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39 - 给羔羊的贡物——背叛!
给羔羊的贡物——背叛!
第一部分
约翰福音18:1-11
引言
今天我邀请大家一起来看约翰福音第十八章。时候已经到了,耶稣多次提到的那个时刻已经来临——那是背叛、审讯和钉十字架的时刻。
主耶稣所要面对的,是任何人都难以承受的、最痛苦的时刻。祂要喝了那个杯,那是在创立世界以前,全能的神所命定的杯。
接下来的这两章经文,记录了耶稣在地上最后的时光。虽然这些章节充满了痛苦、离弃、因隔绝和死亡而发出的呼喊,但是在我们回顾这些内容的时候,这些其实是给神的羔羊所献的美妙的贡物,这些都是对祂的爱、祂的舍己、祂的美好所献的祭物。通过学习这些记录下来的贡物,希望我们能更像祂,这样我们自己的生命将能成为献给羔羊的活的贡物。
现在我们来看第十八章的第1节:
耶稣说了这话,就同门徒出去,过了汲沦溪。在那里有一个园子,他和门徒进去了。
几个世纪以前,大卫王迅速越过汲沦谷,跨过了这条小溪。他自己的儿子押沙龙背叛了他,整个国家都弃绝了他。
现在几个世纪之后,这位大卫之子也越过了汲沦谷,被祂的国家所弃绝,也要被祂自己的一个跟随者背叛。这个背叛者很可能是从押沙龙那里学来的,就像押沙龙挂在树上、死于忠心跟从自己的人的刀剑之下,这个犹大也会吊在树上,并最终灭亡。
我发现还有一件很有意思的事情。这个事件是发生在逾越节期间,成千上万的羔羊在这一周的节日期间被杀献祭,羔羊的血被洒在祭坛上作为祭物献给神。在耶稣死后三十年的时候,有一个统计数据说,这个节期被杀的羔羊多达256,000只!
从祭坛那里挖了一条沟,羔羊的血会顺着这条沟一直流到汲沦溪里,血就会污染了汲沦溪里的水。当耶稣跨过这条溪水的时候,这条小溪早已被浓浓的血染红了。毫无疑问的是,在耶稣的脑子里,祂非常清楚,作为除去世人罪孽的神的羔羊,祂自己的血不久就要洒在祭坛上了。
犹大的背叛——不可思议!
在抓捕耶稣的人中,第一个进入客西马尼园的人物是犹大,我们都知道他是属于撒旦的人。
请大家看第2节:
卖耶稣的犹大也知道那地方,因为耶稣和门徒屡次上那里去聚集。
犹大背叛的动机已经很清楚地告诉我们了,就是因为赤裸裸的贪婪的缘故。当他那颗贪婪的心,看到耶稣的国度计划不是来推翻罗马的统治,耶稣给每个门徒所应许的宝座,不会在这个时候、这个地方实现,这时他就决定抓住机会,能得到多少算多少。
他把他的忠诚卖了三十个银钱。通过历史文献的记载我们知道,这个价钱是当时一个最便宜的奴隶的身价。有一个资料告诉我们,三十个银钱只能买到一个被牛角捅伤了的奴隶。所以事实上,犹大是按照一个残废了的奴隶的价格,把救主出卖了。
坦白地说,我对犹大这个人很难理解。作家陆可铎(Max Lucado)的新书《准备中》(On the Anvil),给了我一些启发。在我读这本书的时候,关于犹大的那一章让我意识到,我不能理解犹大是因为我和陆可铎犯了同样的错误。在书中他写道:
我常常把犹大想象成一个长得精瘦、一双贼溜溜的眼睛、胡子拉碴、模样很吓人的那种样子。我印象中的犹大,跟其他使徒不怎么来往,不友善、冷漠,所以毫无疑问他肯定是个叛徒……但其实我们没有任何证据表明他是一个很孤立的人。在最后的晚餐中,当耶稣说出卖祂的人就在他们当中的时候,我们没有发现使徒们会马上自然而然地认为那个叛徒就是犹大。我想我们对犹大的印象是不对的,他不是那种阴险狡诈、长得精瘦的人,也许他是一个健壮、热情的人;他很可能不是寡言少语的人,而是外向开朗、很友善的人。
但我的疑问还是存在,犹大怎么会出卖神的羔羊呢?我们都很确切地知道:犹大曾与耶稣一起行走、一起交谈、一起吃饭、一起在野外睡觉、一起呆在借来的住处;他已经跟从耶稣好几年了,他亲耳听到耶稣的教导,他亲眼看见耶稣所行的神迹。但事实是,犹大不知道耶稣的心。
作家陆可铎接着写道:
他知道耶稣的作为,却没能领会耶稣的使命……他穿着宗教的外衣,却与耶稣没有关系。
我们继续看第3节,我对这节经文总是感觉不可思议:
犹大领了一队兵,和祭司长并法利赛人的差役,拿着灯笼、火把、兵器,就来到园里。
大家可以想想看:他们做了精心的预备,但对后来真正发生的事情,却完全没有想到。我相信他们当时预计会发生三件事情。
第一,他们预计会受骗。
为此他们要防备受骗,确保抓对人,所以犹大的计划是用一个吻来做记号,确保所抓的人就是耶稣。
也许他们想,到时候有可能会有一个耶稣的门徒站出来,说:“抓我吧,我就是耶稣。”所以,他们要防备耶稣门徒的这种忠诚。
因此,在这群暴民进了园子后,根据马可福音14:45的记录,犹大走到耶稣跟前,说:“拉比!”这就好像是说:“亲爱的老师!”随后,他亲吻了耶稣。这里所用的“亲吻”这个希腊语词,是一个加强了语气的词,表明一种亲密的拥抱,而且很可能是接连吻了好几下。
在那个时候,亲吻是一种很平常的行为。学生和老师之间的亲吻,表达了敬意和尊重。通常地位低的人亲吻地位高的人的手背,但如果他们的地位高于仆人的话,他们可以亲吻手掌。那些祈求发怒的君王饶恕的人,会亲吻君王的脚。奴隶一般也是亲吻他们主人的脚。不过在脸庞上的亲吻,是爱和亲密关系的表示。
所以,犹大这里的亲吻是极其卑鄙的,是最令人不齿的虚心假意的爱。
弟兄姊妹们,其实这一幕场景并不陌生,犹大式的欺骗常常出现:撒旦会假意支持救主;古蛇会假意欢迎神的儿子;但那条大龙虎视眈眈地盯着人类的救主!这些耶稣都知道!
无论怎样,背叛总是一件非常糟糕的事情,但是当背叛伴随着一个吻的时候,也就是说,当一个你爱着的人背叛你的时候,假设是你的朋友或亲戚,这样的背叛就格外让人伤心。即使是这样,耶稣并没有弃绝他,耶稣从来没说:“犹大,你让我恶心,离我远点儿吧。”
在马太福音26:50,马太告诉我们,耶稣只是对他说:
“朋友,你来要做的事,就做吧。”
圣经学者肯特·休斯(Kent Hughes)对此做了一个关联,他说耶稣不只是说说:“……要爱你们的仇敌,为那逼迫你们的祷告……”,就像马太福音5:44所记录的,而且耶稣自己就是这样活出来的!祂把自己所教导的,都实践出来了!在那一刻,祂所做的该是一篇怎样的讲章!
在腓立比书2:5,我们也被呼召做同样的事情:
你们当以基督耶稣的心为心。
你是否也曾经被出卖过、被误解过、被拒绝过、被抛弃过?那时候也是伴随着一个吻吗?那时候你肯定觉得你有权把那个人从你的生活中一笔勾销,你有权对那个人心怀一些怨恨。但是耶稣说:“不,你不可以那样。”
过一会儿我会告诉大家,耶稣是如何淡定地处理这个背叛的问题。
那些抓捕耶稣的人预计会发生三件事情,第一件事就是预计会受骗,所以他们要确保抓对人。
他们预计发生的第二件事情,就是耶稣会像胆小鬼一样躲起来。
我们再来看约翰福音第十八章第3节的后半节:
……(他们)拿着灯笼、火把、兵器……
圣经学者巴克莱(Barclay)做了一个很有趣的推测,就是他们预计耶稣会躲起来。
在逾越节期间,月亮是满月,而且第18节告诉我们那天晚上很冷,所以那天很可能没有什么云彩。在明亮的月光照耀下,他们有足够的光线看清楚他们去园子的路。其实最多给领袖们提供一两个火把就够了,为什么他们拿了那么多的灯笼和火把呢?他们一定以为耶稣会躲起来!他们以为他们肯定要在树林中、山坡的各个角落和石洞里寻找耶稣;他们以为得拿着火把在树丛中和石头后面到处去搜寻!
但实际上,耶稣不但没有躲藏,在第4节还告诉我们,耶稣走上前来,承认祂就是他们要找的人!
这就是他们预计要发生的第二件事,就是耶稣会躲起来。
他们预计会发生的第三件事情,就是耶稣会抵抗。
最后,这些深夜来抓捕耶稣的领袖们,预计会遭到耶稣和门徒们的拼命抵抗。
第3节告诉我们,犹大带了“一队兵”,这是差不多一个营的兵,大概有六百名罗马武装士兵。里面还有大祭司、法利赛人和犹太公会那边派来的人。
圣殿有自己的保安人员来维持秩序,犹太公会也有自己的武装力量,来协助执行他们发出的最后裁决或政令。
为什么来了几百号罗马士兵和犹太武装人员呢?为什么需要一支军队,来逮捕一个手无寸铁的加利利木匠呢?
因为他们知道耶稣不是个普通人。他们都看到过祂所行的神迹,而且有几次他们想抓他,结果祂却很神奇地从他们眼皮子底下溜走了。
所以,这一次他们精心预备了一支超强的队伍。他们不光准备好要对付这十二个人,而且还要应对这个神奇的人可能行出来的什么神迹。因此,他们干脆派了一支军队来了。
然而,实际发生的事情,是他们完全没有预料到的。
耶稣的宣告——祂在启示!
请大家接着看第4-6节的经文:
耶稣知道将要临到自己的一切事,就出来对他们说:你们找谁?他们回答说:找拿撒勒人耶稣。耶稣说:我就是。卖他的犹大也同他们站在那里。耶稣一说我就是,他们就退后倒在地上。
大家要知道,这里不只是确定祂就是他们要抓的人,与此同时,至少还有三件事情同时发生了。
第一,耶稣刚刚宣告了祂的神性。
请大家注意第5和第6节,耶稣在回应和确定祂自己的身份时,所用的词可能你们已经很熟悉了,就是希腊语中的“ego eimi”,就是“我是”。
这是神的名字,第一次出现是在出埃及记3:14,当时摩西面对燃烧的荆棘问:“主啊,我该怎么对那些人说你的名字呢?”
神回答说:“告诉他们我的名字是‘我是’。”中文译本翻译为“自有永有”,其实原文就是“我是”。
七十士译本,是旧约圣经的希腊语译本,里面所用的希腊文就是“ego eimi”,也就是“我是”。
在约翰福音当中,前面我们已经听到过耶稣说祂自己是“我是”,那就是在宣告祂是神!在这段经文中,耶稣又一次使用了全能的神的名字——“我是”。
随后,我们可以看到那些人的反应,在第6节的后半节:
……他们就退后倒在地上。
全能的神轻轻说出来的两个字,就能让他们扑倒一大片!就好像基督把帷幕拉开了那么短暂的一下,让他们瞥了一眼祂的神性,然后他们所做的,就像所有见到神的同在时,人们所作出的反应:扑倒在祂的面前。
第二,耶稣显明了祂的权柄。
别搞错了,现在是耶稣在下命令!没有人能要了祂的命,是祂自己选择要把命舍了,现在是祂在下命令。这会儿祂甚至在帮助那些吓傻了的敌人来逮捕祂。
这不是犹太公会做出的决定,也不是宗教领袖、以色列或罗马的君王所做出的决定;这是神的羔羊自己做出的决定,是那个“我是”做出的决定。祂不是一个受害者,为什么这么说呢?因为祂已经选择了要舍自己的命!
第三,祂成就了祂自己所说过的话。
我们来看第7-9节:
他又问他们说:你们找谁?他们说:找拿撒勒人耶稣。耶稣说:我已经告诉你们,我就是。你们若找我,就让这些人去吧。这要应验耶稣从前的话,说:你所赐给我的人,我没有失落一个。
换句话说,不包括跟祂一起钉十字架的罪犯,耶稣是在确保只要有一个十字架就够了,而不是十二个十字架。任何门徒都不需要和祂一起去死,祂的这个话早就说过了,耶稣要确保成就祂所说过的话。
彼得的勇气——不顾安危!
彼得在旁边目睹了这一切,他决定是时候采取点儿行动了。于是我们看到在第10节:
西门彼得带着一把刀,就拔出来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉他的右耳;那仆人名叫马勒古。
要么是彼得的刀法太差,要么是马勒谷身手敏捷、躲得及时,反正彼得没能击中要害,但削掉了他的右耳朵。
这里我们先停一下。因为后来彼得三次不认主,所以我们常常谈到彼得的软弱、缺乏信心、他的胆怯等等;我们后面还会谈到这些。不过眼下我希望大家能看到彼得的勇气!
在这一刻,彼得单枪匹马,拔出刀来与几百人的军队抗衡!他不顾自己的安危,为了基督的缘故,准备一个人与几百名士兵大干一场。真的是难能可贵,这就是彼得!惟愿在神的面前,我们当中也能有一些西门彼得!
我们有很多人会算计自己的得失;我们有很多人会对危险发出警告;我们有很多人会担心失败而踌躇不前;但是我们当中却没有很多人,会为了基督的名誉而愿意承担任何风险。
但是彼得愿意!虽然我也不知道他的勇气是从哪里来的。也许他以为哪怕他遇到什么麻烦,打不过这些人的话,主也会再把这帮人撂倒在地的。所以,彼得拔刀相助,那个仆人惨叫一声,然后士兵们把他们的长矛对准了彼得的胸口。
大家可以想象一下这个场景。有一位作家是这样描述的:
当时园子里的气氛相当紧张,马勒谷站在那,瞪圆了眼睛,鲜血从他的手指尖喷涌而出,上百名士兵不约而同、齐刷刷地从刀鞘中拔出刀来……
接下来发生了什么呢?!
马太福音26:52-53记录了当时耶稣所说的话:
……收刀入鞘吧!……你想,我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗?
换句话说:“彼得,我们不是用钢铁制成的刀剑来打仗的。如果是那样的话,我现在马上就可以让七万两千个天使站在我们这边!但我们其实不是在打这样的仗。”
保罗在哥林多后书10:4中也谈到过这个话题:
……我们争战的兵器本不是属血气的,乃是在神面前有能力,可以攻破坚固的营垒。
在以弗所书6:12,保罗又说:
……我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。
你知道耶稣对这群暴民说了什么吗?路加福音22:53记录了在他们把耶稣带出园子前,耶稣对他们所说的话:
……现在却是你们的时候,黑暗掌权了。
正如牧师和圣经学者魏华伦(Warren Wiersbe)所写的:
彼得在与错误的敌人争战,拿着错误的武器,怀着错误的动机,想要成就错误的结果!
那么这个受伤的仆人后来怎么样了呢?我们来看看路加福音22:50-51的记录:
内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他的右耳。耶稣说:到了这个地步,由他们吧!就摸那人的耳朵,把他治好了。
在人们都在疯狂的时候,你想看到怜悯吗?你想看到神是怎么爱祂的仇敌吗?这就是!
根据马太、马可、路加和约翰的记录,彼得用刀把那个仆人的耳朵砍下来了,希腊原文所用的那个词表达得很清楚,意思就是“削掉、剁下来”。不过只有在路加福音中,记录了耶稣医治了那个仆人。也许作为医生的路加,是唯一对这个事情感兴趣的福音书作者!
有一点我觉得很有意思,就是路加并没有告诉我们,说耶稣把那个削掉的耳朵捡起来,然后再把它重新接上;路加医生注意到了这个手术的每个细节,最后只是说:“(耶稣)摸了那个人的耳朵,就把他治好了。”
很有意思的是,路加在第51节所用的“耳朵”那个名词,和第50节的那个“耳朵”不是同一个词,他用了两个不同的词。51节的那个词,实际上是指耳朵那个位置,你可以很机械地把它直译为“耶稣摸那人‘耳朵的位置’,把他治好了”。我说这个的原因,是因为我们太容易忽略基督在这里令人惊叹的作为了。祂说:“我是。”而只有神才有无中生有的创造大能。这不是一次医学手术,把他的耳朵接上去;而是一个创造的神迹!
弟兄姊妹们想想看!马勒谷的耳朵丢在地上,但他现在有了一个新的右耳!没有破损、没有残缺,一个完整的耳朵!而且不再流血、不再感到疼痛。也许在那一刻,这群人中只有这个不再叫喊的仆人,对他们来抓捕的这个人感到无比的诧异和惊叹!
这位带着“神迹耳朵”的马勒谷的未来会怎么样呢?!他的老板,也就是大祭司,会不会不让他把这件事告诉别人呢?他的上司会不会责备他,根本就不该让那个拿撒勒人碰他的耳朵呢?他会不会迫于压力,不敢承认发生过这件事呢?这些我都不知道,不过有一点我敢肯定,就是马勒谷这一辈子也不会忘了那天晚上发生的事情。也许,过了一段时间后,他也信了主。
耶稣的顺服
接下来我想让大家看看,从耶稣的这个角度是怎么来看待这个事情的。我们先回到约翰福音第十八章的第11节。
大家会看到耶稣是怎么想的,这让祂能淡定地处理自己被出卖的事情,使祂能平静地、带着权柄和怜悯,来面对这群愤怒的暴民。请大家看第11节:
耶稣就对彼得说:收刀入鞘吧,我父所给我的那杯,我岂可不喝呢?
在圣经中,常常用喝杯来描述经历患难和痛苦。当巴比伦攻陷耶路撒冷后,以赛亚书第五十一章说耶路撒冷喝了“那使人东倒西歪的杯”。耶利米书第二十五章,把神对各国的烈怒描绘成一杯愤怒的酒。喝这个杯就意味着要经历一次极其艰难的处境。
我们现在也有类似的说法,比如对我们不喜欢的东西,我们会说:“那不是我的菜。”很多奖品也设计成杯子的形状,我们称之为“奖杯”,其含义是说获胜者经历了非常艰苦的历程。
耶稣现在把祂马上要经历的所有苦难,说成是祂必须要喝的杯。
那么耶稣怎么能接受并喝下这个杯呢?第11节告诉了我们答案。祂完全明白:这个杯是从祂的父那里来的。
耶稣能在这一切事物的背后,看到祂的父。祂看到的不是犹大,而是祂的父;祂看到的不是愤怒的暴民,而是祂的父。
我们在厨房里挂着一个日历,上面有一句话:“信心的眼睛,其实就是在每件事情的背后,都能看到神的手的眼睛!”
耶稣能以这种方式面对背叛、痛苦和患难,是因为祂可以看见父的手在递给祂这个杯。
基督徒作家鲁益师(C. S. Lewis)这样写道:
一个顺服的生命,即使处在死亡的幽谷,即使周围森林的黑暗压迫着他,即使在旷野中与魔鬼本人面对面,他的心也会顺服神的主权。即使处在黑暗中,我们也寻求信靠神的主权。
这其实是“在每件事情的背后看到神的手”的另外一种说法。
耶稣基督给我们树立了一个什么样的榜样?你现在处在低谷中吗?你被出卖过吗?你被人弃绝了吗?你在经历患难吗?不要害怕!这个杯是天父交给你的,你不打算喝吗?
早期美国有一句格言很有意思,说:“如果周围的人都很恐慌,而只有你很平安,那你也许不明白发生了什么。”
我们再来看一眼当时园子里的情形:暴民们喧嚣吵闹;门徒们惊慌失措;而耶稣镇定自若。
在客西马尼园,神的羔羊所显现出来的平安,正是祂在约翰福音14:27所应许给我们的:
我留下平安给你们;我将我的平安赐给你们。我所赐的,不像世人所赐的。你们心里不要忧愁,也不要胆怯。
在园子里发生的这一幕,你会站在哪一方呢?
- 你会支持那群弃绝耶稣的暴民吗?
在马太福音12:30,耶稣说:
不与我相合的,就是敌我的……
在基督的面前,没有所谓的中立。
- 你会支持那个背叛者吗?
你是不是假装爱神、爱基督,但实际上,你却在追求着自己想要的东西?而且一旦得不到,如果背叛耶稣能让你得到更大的实惠,你会不会就出卖了祂呢?
- 你会像彼得那样吗?
你是不是觉得主需要你的保护,然后靠着你自己的力量,试图服事神呢?
- 你会像主那样吗?
你会像主那样甘愿喝这个杯吗?还是会问:“这不公平!谁能做得到呢?”我知道你做不到,但是根据腓立比书第二章第5节和第8节,这个事实还是没有变:
你们当以基督耶稣的心为心……(基督)既有人的样子,就自己卑微,存心顺服,以至于死,且死在十字架上。
天父给了你一个什么样的杯呢?我相信你喝这个杯的能力,与你看到祂给你这个杯的能力是直接相关的。你能喝自己的杯的唯一方式,就是相信这杯的确来自于天父。你愿意相信天父,喝自己的杯,就像基督喝了祂的杯吗?
弟兄姊妹们,大家想想基督的杯!司布真(Spurgeon)讲道的时候曾经说:“祂完全知道祂的杯里盛的是什么东西,祂拿起这个杯,放到祂嘴边,然后一饮而尽!”
这是一个怎样的救主!我们将供物献给你,神的羔羊!
本讲稿是根据斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)1994年11月20日讲道稿整理而成。
©斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)著作权1994
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