不再有了！

天堂在地上（第二部分）

启示录21:2-4

引言

无论我们在哪里旅行或研究什么文化，都会发现人们对婚礼的痴迷。我对婚礼的文化习俗做了一点研究，发现了很多有意思的事情。

亚美尼亚有一个传统，在婚礼仪式的前一天晚上，新郎的家人给新娘的家人带来包装精美的盒子。盒子里有面纱、鞋子、香水，甚至还有巧克力糖。

你可能听说过婚礼仪式上的“跳扫帚”的传统，其根源可以追溯到奴隶制时代，当时奴隶被禁止举行婚礼。他们就创造了一种仪式，来代表他们共同新生活的开始。虽然他们买不起戒指，但这就相当于新郎新娘彼此交换戒指的仪式。“跳扫帚”是有约束力的。

在捷克共和国（Czech Republic），传统的做法是新娘和新郎要穿一些旧的、新的和借来的东西。据说这是为这对新人的生活做准备，在今后的生活中，他们无疑要借一些东西，要买一些新东西，同时也要忍受使用一些旧东西。

捷克的婚宴开始时，有人会在新郎和新娘的脚下打破一个盘子。新婚夫妇要把打碎的东西清扫干净，以表示他们愿意一起工作。我发现德国的传统仪式与捷克人的做法相同，但更多了一点东西，在婚宴上会将一些盘子和碗打碎。他们认为这样做是为了让新人为生活的考验做好准备，避免将来在厨房里发生争吵。

我们还是回到捷克的婚礼习俗，在婚宴接近尾声时，伴郎们会绑架新娘，然后新郎必须在特定的时间内找到她，或者给伴郎钱把新娘买回来。这象征着他将付出自己的一切来照顾她。在婚宴结束时，在传统的民族婚礼歌曲之后，伴郎和伴娘要抬着新娘的面纱和新郎的鞋到处走，这样客人就可以为这对夫妇投钱。我觉得这些钱应该交给父母。

我发现一个很有意思的现象，在传统的爱尔兰婚礼的前一天晚上，新郎被邀请到新娘的家里，在那里他可以吃到煮熟的鹅肉。这在美国肯定行不通，因为“你的鹅被煮熟了”这句话在美国是一句俗语，意思是“你的麻烦大了”或者“你完了”。

瑞典有一个传统习俗似乎很诡异。在婚礼上，新郎和新娘要一起进入教堂，他们这个家庭未来的户主是谁，是由谁能以更大的声音说“我愿意”来决定的。这样做很有道理！

我了解到拉丁美洲的一个习俗，就是新郎在婚礼前不允许看到他的新娘，而新娘的父亲要在婚礼前把她藏起来。然后父亲把她带到婚礼仪式上，把她嫁出去。他也可以把女儿藏起来，永远不把她送出去。好吧，这部分是我编的，但应该有人开创这种习俗。

实际上我有幸看到的一个习俗是亚洲的一个习俗，它被纳入美国的一个婚礼中。我认识的一个年轻人和一个在海外长大的传教士的女儿结婚。他们就融入了这种习俗，在教堂中间的过道上系上一条丝带，打上一个漂亮的蝴蝶结。当父亲和他女儿从过道走过来后，牧师问道：“是谁把这个女人嫁给这个男人的？”父亲回答说：“是她母亲和我。”然后解开这个蝴蝶结，护送她走过丝带，来到等待她的新郎面前。

每个人都喜欢在婚礼上看到那个时刻。当簇拥着新娘的队伍到达后，新娘走过红地毯铺的过道的那一刻。每个人的头都转过来，扭着脖子，争取亲眼目睹美丽的新娘被护送着走在过道上的情景。

我们所有已婚男士都能清楚地记得这一幕，对吗？我们都能记得那一刻，对吗？每个新娘都是美丽的，但你的新娘是最美丽的，阿门？的确，每个新娘在婚礼上都会展现出她最美丽的容貌。

在传统的美国婚礼上，新郎和新娘都穿得像皇室成员一样。无论他们在生活中处于什么地位，他们都会在这个时刻如同皇室成员一样出现在公众面前；他们就像是一位公主和一位王子。

在主耶稣的那个时代，新郎和新娘会向他们最富有的伙伴和朋友借钱，把自己打扮得漂漂亮亮的，让他们扮演一天的国王和皇后。耶稣用婚礼的意象对祂的门徒说话，祂向他们和我们应许说：“我要去我父的家，我要为你们预备一个地方。”（约翰福音14:3）

父神是新娘的父亲，信徒被称为“神的儿女”（约翰福音1:12）。神被描绘成赋予新娘生命的那一位，祂让新娘出死入生；从罪恶中得到救赎。

信徒是上帝之子所爱的新娘。耶稣基督是我们的至近的赎买者。我们作为信徒是路得，而祂就是波阿斯。我们是外国人，是穷困潦倒的陌生人，但祂爱我们，用祂自己生命的宝血，支付赎回我们的代价而买了我们。

在启示录中，我们已经看到了神的羔羊与祂的新娘——被救赎者的婚礼（启示录19:7）。随着新天新地的创造，神和祂所爱的被救赎者即将进入永恒的状态，所有的人类历史都在婚礼的意象中达到高潮。

在启示录第二十一章，“新娘来了”具有永恒的新意义。我邀请大家回到这个伟大的章节，它向我们介绍了神的荣耀和祂的天堂。今天我要给大家讲三个要点：

50. 第一，天堂永久的搬迁；
50. 第二，天堂主要的关系；
50. 第三，天堂奇妙的反转。

天堂永久的迁移

我们从启示录21:1开始。第1节说：

我又看见一个新天新地；因为先前的天地已经过去了……

大家对这节经文中提到的“天”可能会有一些误解，特别是因为它作为一个单数名词出现。这个词的希腊语是ouranos，在整个新约圣经中用来指三个地方中的一个。可以说有三个天。

第一个天可以被称为“麻雀或鸟的家”。

第一重天就是环绕着我们的大气层。主耶稣在马太福音6:26说的就是这个天：

你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收……

约翰在启示录中也使用了这个词。雅各书5:18用的也是这个词：

他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。

第一重天是大气层，就是我们说的天空。我们可以把第一个天称为“麻雀的家”。

第二个天可以称为“星星的家”。

这是指外太空的天，是由恒星、行星和星系组成的外部宇宙。这是第二重天。

耶稣预言了即将到来的大灾难，届时整个宇宙将陷入剧烈的动荡，也就是天要显出大异象：太阳变暗、星星坠落，就像脱离了它们的轨道一样（马太福音24:29）。

希伯来书在耶稣基督这位造物主神的背景下也使用了这个词，告诉我们祂奠定了地的根基，用祂的手创造了天：

主啊，你起初立了地的根基；天也是你手所造的。（希伯来书1:10）

这些经文提到的“天”都是同一个希腊语词ouranos，在这些情况下“天”指的是宇宙，就是“星星的家”。我们有了两个天：麻雀的家和星星的家。

第三个天可以称为“圣徒的家”。

这是神的宝座之地，已经死去的信徒的灵会被立即送到这里，是第三重天。这就是耶稣在马太福音5:16所说的天：

你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。

使徒保罗曾经有一次神奇的旅行，事后他说他被带到了第三重天，听到了一些奥秘的话语。不过很有意思的是，他甚至不知道自己是否带着身体经历了这些（哥林多后书12:2）。

所以大家现在知道了，我们有：

第一重天，是“麻雀的家”；

第二重天，是“日月星辰的家”；

第三重天，是圣经中描述的上帝的家和升到天上的圣徒的家。

当使徒约翰在启示录第二十一章第1节使用“天”这个词时，他指的是“麻雀的家”和“星星的家”。神实际上创造了一个新的宇宙，一个新的地球和一个新的第一和第二重天。我想指出这一点的原因是，约翰要在两节经文中使用这同一个词，而这些经文是在指不同的天。

在第1节，约翰提到了第一和第二重天；也就是说，神将创造一个新的地球和新的大气层和宇宙。换句话说，第一次创造已经过去，将有第二次创造。

在第2节，约翰用“天”这个词来指第三重天；也就是“圣徒的家”。请看约翰在第2节所说的：

我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降……

这告诉我们，神并没有用一个新的天堂来取代这第三重天。当新耶路撒冷被带到新的地球上时，它并没有被取代，而是换了个地方，被重新安置了。[1]

这就是亚伯拉罕所期待的天国之城：

……他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。希伯来书（11:10）

希伯来书12:22-23说：

你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，

这个新耶路撒冷来自第三重天。它是一座黄金城，神的宝座在其中，并与祂的众圣徒一起，展现祂的荣耀。从约翰的角度来看，它从上面降下来，并成为新地球上永恒国度的首都，被一个新的宇宙所包围。

我们多年来一直在为此而歌唱，甚至我们都没有意识到，比如有一首赞美诗《这是天父世界》（This is my Father’s world），歌中是这样唱的：

这是天父世界，求主叫我不忘；

罪恶虽然好像得胜，天父却仍然掌管。

这是天父世界，我心不必忧伤；

父神是王，天地同唱，歌声充满万方！[2]

天堂是天父的世界，是彰显耶稣基督至高主权和荣耀的地方，是我们在祂里面得享真正满足的地方。

请看约翰在第2节提到这个城市的方式：

我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了……

在这里先停一下。这座城是“预备好了的”，希腊文的意思是“提前准备好了”。

主耶稣在约翰福音14:2就是用这个词对祂的门徒说：

……我去原是为你们预备地方去。

希伯来书11:16在谈到旧约圣徒时说：

他们却羨慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。

这里的“预备”也是同一个词。使徒保罗在哥林多前书2:9谈到将来的荣耀时，也用了这个词：

……神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。

当这个天空之城从天而降、被安放在新的地球上时，历世历代的圣徒都要经历这最终的荣耀。天堂和地球要合而为一，永恒的状态正式开始，而且永远也不会结束。

现在请看约翰描述的方式，在后面会变得非常具体。他在第2节中写道：

我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。

这里的“妆饰”这个希腊语词，后来产生了英文中的“化妆品”这个词。它指的是涂上了化妆品的新娘子。这个词的意思是“修饰、装饰、使之美丽”。[3]在整个圣经中，神所爱的人被称为新妇。以色列被称为耶和华的新妇；教会被称为基督的新妇。[4]

当使徒约翰为我们描述上帝之城的永久搬迁时，他的重点是新妇的美丽。约翰实际上是在说：“新妇来了，为她所爱的人精心打扮，已经准备好了。”

耶稣基督知道我们每个人的名字，我们每个人都唯独信靠祂的名。即使是现在，我们也已经是这个永恒的新婚队伍中的成员，是我们的主和救主耶稣基督的新娘。另外，如果耶稣基督的名不是你新郎的名字，你就不会成为新婚队伍中的成员。

名字确实很重要。我是以最令人尴尬的方式发现这一点的。几年前，我记得我犯了一个很严重的错误，就是我叫错了新郎的名字。新郎的名字是理查德（Richard），然而几个月前我曾主持过一场婚礼，新郎的名字是罗伯特（Robert）。为了节省准备婚礼致辞的时间，我把婚礼誓言剪下来贴在上面，却忘了把名字从罗伯特改为理查德。

宣读婚礼誓言的时刻到了，我看着新娘，让她跟着我重复：“我苏珊娜，接受你，罗伯特，成为我的合法丈夫。”新娘愣了一下，盯着我。脸色一下子变了。我低下头，意识到我做了什么，但随后变得很慌乱。我扫了一眼我的致辞，心想这到底是罗伯特还是理查德？是理查德·罗伯特，还是罗伯特·理查德？

我接着问这个可怜的新娘：“你到底要不要接受他？”这让我想起了飞机上的一个广告，问：“想不想离开？”“当然了！赶快！”

我意识到了自己的错误，最终让新娘嫁给了正确的人。所以我知道，名字确实很重要。同样地，名字对我们永恒的新郎来说非常重要：

50. 使徒行传4:12说：除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
50. 罗马书10:13说：凡求告主名的，就必得救。
50. 使徒行传16:30-31说：我当怎样行才可以得救？他们说：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”

你的新郎的名字很重要。提多书2:13说：

（我们）等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。

如果你把希望寄托在另一个新郎身上，你就会被留在审判台上；如果你把你的信心放在另一个人身上，你将成为一个被抛弃的新娘。然而，耶稣基督会遵守祂的应许。祂说：

……我去原是为你们预备地方去。我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。（约翰福音14:2-3）

请大家务必相信这一点。

约翰说：“祂来了，和祂一起的还有祂的新妇。”在第2节中，约翰将注意力暂时集中在新妇的美貌上。在第3节中，使徒约翰将关注新妇的父亲。他在谈完上帝之城永久的迁移之后，现在要谈谈天堂的另一个方面。

天堂里与主的关系

现在请看启示录21:3：

我听见有大声音从宝座出来说：“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神。”

天堂的荣耀就是神的荣耀。我们作为信徒，作为基督的新妇，如果没有了神就什么都不是。在使徒约翰的启示中，令人惊叹的是，神与祂所爱的人永久地居住在一起。

圣经给我们提供了一个很有意思的关于神的居所的记录。首先，神在伊甸园中与亚当和夏娃同行。然后，祂通过会幕与以色列人一起同住，后来又住在圣殿里，祂的荣耀充满了至圣所。再后来，耶稣基督来到世上，住在我们中间（约翰福音1:14）。从字面意思来看，耶稣来到人类当中，搭起了祂的帐篷与人同住。今天，神不住在人手所造的殿堂里（使徒行传7:48），而是住在祂赎回的人的身体里，我们就是神的殿；祂也住在祂教会的会众当中（以弗所书2:22）。[5]

神的居所是真实的，但又看不见。我们所敬拜的神我们看不见。然而，这一切将改变。请看使徒约翰在第3节末尾所强调的：

……神要亲自与他们同在……

神自己要亲自住在他们中间。我们无法理解这将是什么样子，但圣经告诉我们，我们将见证三位一体神在祂荣耀的宝座上荣耀的显现。这个新宇宙、我们的新身体和这个新地球的最大神迹，将是我们每个人都能通过耶稣基督来到荣耀的神面前。

耶稣曾经以祂大祭司的身份向父神祷告说：

父啊，我在那里，愿你所赐给我的人也同我在那里，叫他们看见你所赐给我的荣耀……（约翰福音17:24）

我们的眼睛将看到祂，我们的耳朵将听到祂，我们将看到祂的荣耀，如同父神的荣耀。天堂里最大的财富，就是我们可以来到神的宝座面前，与成为肉身的神、我们的新郎耶稣基督面对面地相交。主耶稣说：

……（我）必再来接你们到我那里去，我在哪里，叫你们也在那里。（约翰福音14:3）

耶稣基督应许祂的门徒，祂将在祂的国度里与他们一起吃饭。这预示着祂将与所有被救赎的人在一起，这种彼此相交的关系是如此独特、如此个人化，是我们无法想象的。然而，这才是真正的天堂。去了一个没有耶稣基督的天堂，就像新娘在没有新郎的情况下去度蜜月。[6]

这就像新娘搬进丈夫建造的新家，但在搬家那天，发现她丈夫已经决定住在另一个国家的房子里。就算这个黄金之城再漂亮、再壮观，如果没有新郎，新娘在天父的这个家里也不会有任何快乐。但我们这个新妇，将在那里看到祂，因为我们微小的信心变成了完美的眼睛，我们将……

……必得见他的真体。（约翰一书3:2）

使徒约翰揭示了天堂永久的迁移，并以极大的喜乐描述了在天堂里我们与主的关系。现在他将揭示天堂里的彻底反转。

天堂里的彻底反转

我们的焦点从新妇的美貌和新妇的父亲，转移到了新妇的未来。

请看启示录21:4：

神要擦去他们一切的眼泪；不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛……

使徒约翰描述了天堂的快乐，不仅告诉我们那里会有什么，而且告诉我们那里不会有什么。事实上，天堂里的事物很难用语言来描述，所以约翰告诉我们的第一个细节，就是那里不存在的东西。有一位作者在对这段话进行注释的时候说，天堂将是一个“不再有了”的地方。[7]

不再有死亡、悲伤、哭泣或痛苦。就像神和信徒在得胜的时候大喊：“就是这样！我们在天堂里将不再有这些东西了。不再有了！”

请大家再看看第4节的前半节：

神要擦去他们一切的眼泪……

我们对于天堂的概念有很多是不对的，需要做的第一个修正就是，很多人断章取义地认为我们在天堂将不再哭泣；我们的情感将被彻底改变，甚至都不会流下欢笑的泪水。

我和很多注释书的作者都认为，这些眼泪是与带来悲伤的事件有关的。换句话说，我们不会再因为死亡、悲伤或痛苦而流下哪怕一滴眼泪。然而，这并不意味着我们不会因为欢喜快乐而流泪，或被神的荣耀所感动、被祂的恩典所带来的激动而流泪。事实上，我正期待着我的情感得到完善，这样我就能更多地流泪。

使徒约翰说，神要抹去我们的失望，要抹去我们的悲伤，没有一滴眼泪会掉下来。这也是希腊原文所强调的，因为导致人们悲伤和痛苦的事情将永远消失。那里将不会再有不幸的眼泪，不会有为失去爱情而流的眼泪，不会有悔恨的眼泪，也不会有后悔的眼泪。[8]

请注意，使徒约翰在这里特别提到了四个“不再有”。

第一个是：……不再有死亡。

当亚当和夏娃在伊甸园里堕落时，第一个闯入这个堕落世界的就是死亡。在人类堕落之初直到今天，神所说的话依然有效：

……你吃的日子必定死！（创世记2:17）

但是在天堂里将不再有死亡。这会带来我们无法想象的各种影响，从耶稣基督重新创造的动物王国，到我们身体的每一个器官，甚至连一个细胞都不会死亡。在祂的重新创造中，没有任何死亡的东西。这意味着我们将永远不会感到疲倦，我们的身体没有任何东西需要补充。这的确是永恒的安息。

然而，这并不意味着我们就不活动了，这不是那种精疲力竭后的休息。这不是你逛完商场后，把购物车都装满了，坐在那什么也不想干了。不是这样的。

天堂是永久的、持续不断、永无终止、永不消亡的，甚至在生命的分子层面也是这样。你和我的身体将一直保持活跃，而且永远也不会感受到疲劳或乏力。这意味着不再有虚弱、疾病或败坏，甚至连蛀牙都没有。而棺材、葬礼和坟墓将成为永远被遗忘的东西。再也听不到“永别”这个词了。

使徒约翰提到的第二个“不再有”是：……也不再有悲哀。

这个词可以翻译为“忧伤”。在十九世纪末，牧师和教育家莱尔（J. C. Ryle）这样写道：

我们在世上的财产被夺走，我们就有了忧伤；我们被困难和麻烦所包围，我们就有了忧伤；我们的朋友抛弃了我们，冷眼旁观，我们就有了忧伤；我们失去了所爱的人，我们就有了忧伤；我们的心是软弱的，充满了败坏，这给我们带来了忧伤；我们因为福音的缘故受到迫害和反对，这给我们带来了忧伤；我们看到那些与我们亲近的人拒绝与神同行，这给我们带来了忧伤。哦，我们生活在一个多么令人忧伤、悲痛的世界。[9]

然而，在天堂，将没有悲伤。神会说：“不再有了！”

这段经文提到的第三个“不再有”是：……也不再有哭号。

你可能会问：“不再有悲哀了以后肯定就不再有哭号了，这不是多余的吗？”

这里提到的“哭号”完全是另一个希腊词，指的是“喊叫”或“尖叫”。从字面上看，这是指一个人在悲痛或焦虑中哭喊，可能是真的哭喊，也可能是在内心哭喊。[10]

这个词在希腊文学中被用于多种语境中：这是痛苦的呼喊；这是愤怒的尖叫；这是犯罪后的悲鸣；这是死刑犯在行刑途中的哭泣；这是使徒行传第七章中暴徒杀害司提反时的怒吼；这是产妇的呼喊；这是沮丧者的啜泣；这是战败城市中被俘居民被迫成为奴隶时的痛苦哀号。[11]

不再有了！不再有这种哭号的缘由了。

约翰还提到了第四个“不再有”：……也不再有疼痛。

其他中文译本把这个词翻译为“痛苦”。这又让我们回到了对亚当和夏娃的诅咒。对夏娃的惩罚是在分娩时要承受更多的痛苦（创世记3:16）；对亚当的惩罚是要终身劳苦耕种，但是地却会长出令他痛苦的荆棘（创世记3:17-18）。

而且这对堕落的夫妇很快就经历了一件让他们震惊和悲伤的事情：他们的儿子死于另一个儿子之手。从那时起，痛苦就成了我们生活中必不可少的组成部分。我们无法逃避它；无法消除它；无法躲避它；无法保护自己远离它；无法为它接种疫苗。痛苦就是我们生活的一部分。

约伯说得很好，他感叹道：

人生在世必遇患难，如同火星飞腾。（约伯记5:7）

我们经历的不仅是身体上的痛苦，而且还有情感和精神上的痛苦。不再有痛苦意味着不再有精神病院，不再有受伤，不再有残疾，不再有医院和急诊室，不再有发烧，不再有关节炎，不再有破碎的心，不再有争吵，不再有打架或感情的伤害，不再有破碎的梦想或错过的机会，不再有受损的关系……不再有恐惧的焦虑，不再有痛苦的后果，不再有坐牢的判决，不再有痛苦的回忆。[12]

神说：“不再有痛苦了，任何形式的痛苦都不再有了！”这是我们在圣经中最后一次读到“疼痛”或“痛苦”这个词。约翰在第4节末尾写道：

……因为以前的事都过去了。

换句话说，这是事物的旧秩序；这是旧的生活方式，旧的地球和旧的世界体系。这一切都已经永远消失了。

你明白这其中的意义吗？使徒约翰实际上是在描述罪的影响和诅咒的逆转。而天堂就是这个伟大的逆转！死亡变成生命；悲伤变成歌声；哭声变成基督的安慰；痛苦变成快乐。你知道这对信徒意味着什么吗？这意味着无论我们在过去经历了什么，或者今天经历了什么，这些都不是最后的结果。[13]

这不是最终的结局！

这才是最终的结局！神已经写下了最后的篇章！神将有最后的发言权。祂所说的一切都是如此的荣耀！

本讲稿是根据斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）2010年月1日讲道稿整理而成。

©斯蒂芬·戴维（Stephen Davey）著作权2010

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