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6 - 弹性主义
弹性主义
特别信息(第六部分)
启示录2:12-17
引言
我来讲一个我们这个时代的故事,这是一年多前从美联社网络新闻(AP Network News)上看到的。
即使已经五年了,克里斯蒂·普(Christy Pugh)还是毫不费力地坚持了她的素食养生法。她成功的秘诀是什么呢?就是吃一点肉。这位来自康科德(Concord)的28岁会计最近说:“有时我觉得自己是一个糟糕的素食者,我不够严格,也不够好。”她说:“我真的很喜欢素食,但我不是百分之百的素食……我真的很喜欢香肠。”
这篇文章接着说,越来越多的人被称为“半素食者”或者“弹性素食者”,这个词曾经被美国方言协会(American Dialect Society)评选为2003年的“最有用词汇”。
烹饪书的作者、一家以素食为主的餐厅创始人莫莉·卡曾(Mollie Katzen)提倡以蔬菜为基础的饮食,但她也看到了灵活的空间。她说:“如果你吃了一大盘蔬菜,这当然很好,但你的蛋白质来自一只健康快乐的鸡。”她怎么知道小鸡是快乐的?你怎么知道的?难道你在吃之前看到什么了吗?好吧,这不重要了。
总部位于巴尔的摩(Baltimore)的素食资源集团(Vegetarian Resource Group)的负责人查尔斯·斯特勒(Charles Stahler),把他们业务的发展归功于这些弹性素食者,就是这些吃肉的素食者和寻求素食的肉食者。斯特勒说:“这就是为什么汉堡王(Burger King)快餐连锁现在有了素食汉堡的原因。这并不是因为那些真正的素食者所需要的,反正他们是不会急着去汉堡王的;这是因为数百万介于中间的人,他们才是驱使这个产品诞生的人。”[1]
这就是一个对饮食最有用的词——“弹性素食者”。我为教会创造了一个新词,我相信很多人也会觉得它很有用——“弹性主义”。用这个词来形容新的教派不是很好吗?它应该很受欢迎,因为它描述了现在教会的主流,它所指的就是很多处于中间状态的人。
弹性主义者是指那些没有100%委身的人,他们脚踩两只船,还没有下定决心。因此,弹性主义教派的教会成为一个让圣徒和罪人都感到舒适的地方。听听来自这些教会的广告,他们在引诱那些不知情的信徒或不忠心的信徒来参加他们的教会,比如:
- “我们这里没有火和硫磺,没有把圣经当做武器来攻击人;我们只有切合实际的、诙谐的信息。”
- “我们教会的敬拜仪式给人一种非正式的感觉。你不会听到有人受到地狱的威胁或被称为罪人。这样做的目的是让你感到宾至如归,而不是把你赶走。”
- “我们的布道与生活相关、乐观向上,而且非常简短。你不会听到很多关于罪的宣讲。这里的讲道听起来不像是讲道,更像是一种深入而友好的谈话。”
- “我们的牧师宣讲拯救的信息,但这个信息与其说是把人从地狱中拯救出来,倒不如说是从毫无意义的生活中拯救出来。”[2]
我最近观看了一位当今美国最受欢迎的牧师,在接受电视采访时,他一直在回避谈论“不相信基督的人无法进天堂”。他和其他越来越多的人都是了不起的弹性主义者。
有一位作者评论说,对于大多数处在这种状况下的传道人来讲,他们永远不会承认他们在福音上妥协了,但实际上他们确实妥协了。当神的话语不再是关注的焦点,当福音信息被掺了水,对责备人的真理避而不谈,而扎心的经文也被改写了,那么圣经真理当然就被妥协了。[3]
大家有没有注意到邮寄到你家邮箱里的各种教派的广告?他们都在说这些事情:你可以穿任何你想穿的衣服来教会,教会提供的咖啡和甜甜圈都很棒,音乐非常酷,牧师的讲道简短而又幽默,不指责人的罪。
大家可以想象一下,真正的教会的广告词应该是这样:
- 准备好来敬拜我们又真又活的主。
- 准备好来学习神的话语、发现真理。
- 来吧,承认你的罪,重新走正直的路。
弟兄姊妹们,我们在教会里要一起与神相遇。难道我们会觉得上帝是如此乏味,以至于我们必须用好咖啡和舒适的环境来吸引人吗?难道教会人数的增长,就是教会健康和复兴的唯一标志吗?
我同意乔治·彼得斯(George Peters)在几十年前所写的下面这段话:
数字增长可能具有欺骗性。它可能不过是一场迅速发展的社会运动;可能是一种人造的基督教,而不是真正的基督信仰。过去的许多群众运动就是这样,尤其是在法国和俄罗斯,很多人被迫接受洗礼并被拉入教会,导致大批人虽然信奉基督教,但他们的生活方式却与新约圣经所定义的完全不同,这是以牺牲福音的纯洁和真正的基督徒生活为代价的。教会已经充斥着异教徒的生活方式和不合乎圣经的教义,美国的很多教会已经变成了基督-异教教会。[4]
换句话说,教会已经成为兼具基督教和异教特性的弹性主义者。这是我们这个时代的新教派:带领者不去挑战会众,而会众没有任何改变。
两周前,我们教会有个经常给我讲最新有趣故事的人来找我,他说:“这有一个新的故事你会喜欢的。”我说:“好啊,什么故事?”他说:“有一个律师、一个医生和一个牧师一起出去打猎,去打鹿。”我说:“接下来的事情恐怕好不了。”
他说:“你先听听吧。他们在打猎的时候,突然看到有一只雄鹿出现在射程之内,三个人同时举起枪开火,那只鹿就倒下了。三个人都跳起来说:‘我打中了!’当他们跑过去的时候,他们还在争论到底是谁杀死了那只鹿。到了那里以后,依然搞不清楚。医生说:‘我来解决这件事吧。我会检查那只鹿,然后确定是谁的枪打中的。’在仔细观察了几分钟后,他站起来说:‘这绝对是牧师击中的。’律师说:‘等一下,你怎么能确定那是他的子弹?’医生说:‘这很明显,因为子弹是从左耳朵进、右耳朵出的。’”
也许一个耳朵进一个耳朵出,是因为我们所讲的内容没有什么值得保留的。如果牧师自己都说没有什么值得保留的,那会众可能会更容易觉得没有什么需要改变的地方。
事实上,弹性主义并不是什么新鲜事。现在大家和我一起回到近两千年前,来聆听耶稣基督对一个教会及其领袖的警告。这个教会团体已经成了弹性主义者。主耶稣亲自写信给他们,如果他们不悔改,主耶稣就要审判他们,把他们的灯台挪走。
现在就请大家把圣经翻到启示录第二章,看看主耶稣为这个教会和我们所写的这封信。
我们上次讲的那个士每拿的教会,在压力和逼迫中挣扎,而今天要讲的这个别迦摩的教会,却在与败坏和不道德为伍。[5]
现在就请看第二章的第12节:
你要写信给别迦摩教会的使者,说:那有两刃利剑的说:
顺便说一下,这是对主耶稣的描述:祂说话清晰而有洞察力。当别迦摩的带领者和会众正在妥协他们的信息时,神的话语仍然是非常清晰的。
在使徒约翰的时代,罗马总督分为两类:一类有利剑的权力,一类没有利剑的权力。如果他们拥有利剑的权利,他们说话就有了生杀大权。他们说一句话,就可以让一个人被当场处决。[6]
约翰提醒他的读者,虽然他们住在别迦摩,那里的总督有利剑的权利,但复活的基督有双刃利剑的大能。换句话说,罗马也许很强大,但耶稣基督是生与死的终极统治者。
基督对别迦摩教会的称赞
现在请看第13节:
我知道你的居所,就是有撒但座位之处;当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道。
这就是主耶稣的称赞。我们的主既严厉又乐于帮助我们,祂既大而可畏又愿意赦免我们。在我们听到祂的批评和挑战之前,我们先停下来理解一下祂的夸奖。
主耶稣先说了一番鼓励的话,在这节经文中祂说:
我知道你的居所,就是有撒但座位之处……
别迦摩是一座建在高山顶上的城市,从那里可以看到二十五公里以外的地中海。[7]虽然它从来都不像以弗所或士每拿那么出名,但它以拥有超过二十万卷羊皮纸的著名图书馆而自豪。
1878年,柏林博物馆的考古学家们发掘出了别迦摩的废墟,并发现了巨大的宙斯神庙。这座建筑是个马蹄形的巨大庭院,从山坡上伸出来。祭坛周围的柱子高达十二米,祭坛本身就有五米半高,它的基座有136米长,上面雕刻着神明与巨人之间的战争。从远处看,这座神庙就像一个巨大的宝座,安放在别迦摩的山坡上。[8]
这个宙斯神庙被认为是古代世界的奇迹之一。在别迦摩,虚假的宗教和对假神的崇拜极其盛行。许多人相信,这就是主耶稣在谈到撒旦宝座时的历史背景。
还有一些人认为,耶稣的评论指的是对另一个著名的神——阿克里比阿(Asclepios)神的敬拜。人们认为他是医术之神,可以治愈人的疾病。这个神庙成为古老的医院,人们成群结队地来这里,祈求他的治愈。那里的水池被认为是神圣的,具有医治的能力。
阿克里比阿神的象征,是缠绕在一根柱子上的蛇,这条缠在柱子上的蛇至今仍被用作医药的象征。我发现很有意思的是,在美国国家老年人医疗保险体系(Medicare)中,电子邮件警报系统的官方名称就是阿克里比阿。尽管让联邦医疗保险为我们的医疗费用买单可以被看作是一个神迹,但我并不是说他们与罗马的神明有关。
人们聚集到阿克里比阿神庙,还在里面过夜。在整个神庙里,无毒蛇可以在里面爬来爬去。患病的人相信,如果蛇碰到了他们,他们就会被治愈。
基督徒会马上把蛇的象征意义与撒旦联系起来,他们认为对这位神明的崇拜,实际上是在假冒上帝的医治大能。除此之外,阿克里比阿神最常见的一个名字,就是阿克里比阿救主。[9]大家看到这个伪宗教了吗?用蛇作为象征的一个假神,他的名字是救主。
耶稣基督称赞这里的教会说:“我知道你们住在哪里。”现在我们就明白主耶稣这句话的含义了。“我知道你在不信主的家庭里的挣扎;我知道你在工作场所的挑战;我知道你所处的环境;我对你所在的社区、当地的商业设施以及世界上的诱惑了如指掌。我很清楚你为什么想保持沉默,想放弃,想放松下来,甚至想成为一个弹性主义者,这样你在学校或工作中就不会那么惹人注目了。”
但是,我们再来看看第13节:
我知道……你还坚守我的名……
换句话说就是:“你没有告诉人们你在跟随救主耶稣,同时希望他们认为你与其他的阿克里比阿神的崇拜者也是一伙的。你在坚守我的名——耶稣基督。”
使徒行传4:12说:除他以外,别无拯救;因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救。
这些信徒对福音的真理坚定不移,即使面临危险也是如此。
请大家注意第13节的下一个短语:
当我忠心的见证人安提帕在你们中间、撒但所住的地方被杀之时,你还坚守我的名,没有弃绝我的道。
即使面对逼迫和死亡,这些信徒仍然忠心。我们知道后来在这座城市,有两个石匠被罗马皇帝戴克里先处死,因为他们拒绝雕刻阿克里比阿神的雕像。[10]
保罗曾经对提多写下了这个荣耀的真理:
因为神救众人的恩典已经显明出来,教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公义、敬虔度日,等候所盼望的福,并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。(提多书2:11-13)
显然,别迦摩的信徒并没有怀疑耶稣基督的独一神性,也没有否认他们相信耶稣基督是唯一的拯救。
基督对别迦摩教会的批评
主耶稣在称赞了别迦摩教会后,也批评了他们。
请看第14-15节:
然而,有几件事我要责备你:因为在你那里有人服从了巴兰的教训;这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前,叫他们吃祭偶像之物,行奸淫的事。
你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。
巴兰是旧约中的先知,他被敌人雇佣来要伤害神的子民。民数记第22至24章告诉我们,巴兰是摩押王巴勒雇来的,巴勒想要让以色列人受到咒诅,这样以色列人就不会战胜他们了。但神阻止巴兰咒诅以色列人。
大家可能还记得,巴兰骑着驴去见王,有一位天使站在路上,挡住了他们的去路。驴看见了天使,但巴兰却看不见。驴就停下来不走了,这让巴兰很生气,巴兰就用棍子打驴。然后神让驴开口说话,驴对巴兰说:“你为什么打我?我一直驮着你到处走,难道你就这样对待我吗?”巴兰回答说:“不是啊,如果我手里拿的是把刀而不是棍子,你早就死了。”
让我感到很希奇的,倒不是驴对巴兰说话,而是巴兰居然会跟驴说话,他竟然和他的驴交谈起来,而不是问它一句:“哎,你什么时候学会说话的?”这时,那位天使出现了,把所发生的事情告诉了巴兰,并要求巴兰把神转给摩押王的话告诉他。
在这一点上,有很明显的让人尴尬的类比:“巴兰,你的驴很忠心地传讲了神的话,你向你的驴好好学习一下吧。现在要像你的驴那样,把神让你说的话转达给他。”
巴兰遵守了神的命令,没有去咒诅以色列人。然而,后来巴兰又教巴勒如何胜过以色列人,就是派摩押妇女到他们中间,让以色列人与她们淫乱,崇拜他们的偶像。这个组合拳对以色列人造成了致命的打击和破坏。
巴兰的计划成功了,神对以色列人所犯的罪施行了审判,惩罚了祂的百姓,这记录在民数记第25章。巴兰也被记载在圣经的历史上,成为道德败坏与宗教结合的象征。巴兰给巴勒的那个公式至今仍在教会中使用:“如果你不能诅咒这些人,那就败坏他们。”撒旦在教会外面做不到的事,他在教会里面成功地做到了!
尼哥拉派进一步引诱基督徒,他们教导说,性行为是上帝所创造的,所以基督徒可以以基督教自由的名义,参加异教徒的狂欢,参与不道德的性行为,与此同时基督徒还可以保持自己的基督徒身份。这种诱惑两千年来从未改变过。
如果撒旦不能咒诅你,他就试图败坏你。“来吧,放松一点。大家都这样,别成了孤家寡人。灵活一点,加入弹性主义者的教会吧,这是上帝和世界的结合,放松一点!”
在后面的学习中,我会公开但谨慎地谈论我所说的那些“危险的事情”,正如所罗门在《箴言》一书中所描述的,年轻人会受到极大的诱惑,如果深陷其中,其结局就是毁灭。所罗门告诫我们那种难以置信的伤害和损失,而撒旦的诱惑从古到今,并没有改变什么。
一位历史学家说,性纯洁是基督教传入古代世界的一种全新的美德,这引起了我的思考。在使徒约翰之前大概250年的时候,希腊演说家德摩斯梯尼(Demosthenes)是这样描述希腊文化:“我们有妓女可以随时享乐,有同居在一起的妾,还有为了生合法孩子的妻子,来管理我们的日常家庭事务。”
在约翰把这封信寄给别迦摩教会的75年前,罗马哲学家西塞罗(Cicero)就写下了当时人们对此的普遍态度,还有政治正确的两性关系的理念。在这份手稿中,他显然是在反对一个人建议婚前禁欲和婚后忠诚的观点。他对这个看法有点恼火,我来读一段他所写的文字,大家看看他想得出什么结论:
对于那些认为应该禁止男人爱女人的人,他是极其严厉的。我不能否认这一原则(也就是美德),但他不仅与我们这个时代所允许的事情不一致,而且与我们祖先的习俗也不一致。这种事情究竟是什么时候没有这样做呢?什么时候有人对它吹毛求疵过呢?这种许可是什么时候被否定的呢?现在可以做的事情,又是从什么时候开始不可以做了呢?[11]
弟兄姊妹们,这些话听起来是不是很熟悉呢?人们认为合法的东西,有时候是非常邪恶的。政治上正确的东西,可能从圣经的角度来看是非常败坏的。世人所称赞和提倡的事情,很可能会招致神的审判——不仅是对世界的审判,也是对教会的惩戒。
虽然罗马社会不仅奉行罪恶的生活方式,而且认可和赞扬那些这样做的人(罗马书1:32),但保罗依然写信给罗马的信徒,告诉他们神的圣洁标准是什么。我们对此都会说:“阿门!是的,主啊,罗马世界是有罪的!他们不寻求真理,过着醉生梦死的生活。他们的道德界限是用稻草做的。阿门,主啊,把神的圣洁标准告诉他们!”
但我发现很有意思的是,主耶稣并没有告诉世人要悔改;祂在告诉祂的教会,也就是你和我要悔改。我们已经听到主耶稣的称赞和批评。很明显,任何教会,无论多么忠心,无论有多么正统,无论有多么成功,都不会永远脱离危险。我们永远都不能说:“敌人发动了最后的进攻。”实际上敌人的进攻从来都不会停止。我们也永远都不能说:“我们会战无不胜,绝不会跌倒。”永不跌倒、完美的教会从来都不存在。
基督对别迦摩教会的挑战
现在我们来看第16节:
所以,你当悔改……
约翰在这里使用的是过去时态的祈使动词。换句话说就是:“停止犯罪!回转过来,不要再妥协,不要再把真理和错误混在一起。你走错方向了!”
我们继续看第16节剩下的部分:
……若不悔改,我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们。
这里的人称代词从“你”变成了“他们”:“我就快临到你那里,用我口中的剑攻击他们”,这是当时的一种语言习惯,这两个人称代词实际上指的是同一个群体。主耶稣命令教会要改变他们对不道德行为的宽容。祈使语气强调了这个命令的紧迫性。[12]也就是说:“现在就去做!”
如果一个基督徒做了任何与罪有关的事,但是没有严肃认真地对待它,那他就会陷入很大的麻烦;如果一个基督徒在周日为他周六的行为感到内疚,但他计划在周一还要继续做这件事,那他可就有麻烦了。[13]这样的行为不是悔改。星期天去教会是不会给我们加分的,神这个命令的紧迫性,不会因为人参加了聚会而减少。
“先生,你打算今晚去见一个不是你妻子的女人,不要这样做。”就这么简单。
“女士,你正打算回复一位已婚男士邀请您共进晚餐的邮件,不要这样做。”
“年轻的姊妹,有个不信主的人要约你单独出去,你有一百个理由受到诱惑,但不管怎么样,别去!”要听这些警告的声音,马上就去做吧!
请看第17节:
圣灵向众教会所说的话,凡有耳的,就应当听!
你在听吗?神在问:“你要让我的灵闭嘴吗?”所有人的话你都愿意听,但就是不愿意听圣灵所说的话吗?
基督对别迦摩教会的应许
如果你愿意听从神,如果你是跟随基督的人,你就会得到基督给你的两个特别应许。
第一,主耶稣在第17节的后面应许说:
……我必将那隐藏的吗哪赐给他……
这个应许指的是将来的供应和满足,就像以色列人在旷野的旅途中,当先知巴兰与巴勒王合谋要攻击以色列人时,正是吗哪从天上降下来、供应以色列人的日子。[14]
犹太拉比们一直在流传着一个传统说法,说先知耶利米在以色列毁灭之前把约柜藏了起来,直到以色列在未来的荣耀中得以光复,约柜就会重新出现在他们面前。
那些读到这个应许的人,提供隐藏的吗哪意味着享受将来弥赛亚时代的祝福。[15]对于读到这段话的基督徒来说,这显然意味着他们将享受即将到来的新世界的祝福,在这个新世界里,世界的真正救主耶稣基督执政掌权,是至高无上的。
第二,主耶稣在第17节中进一步应许他们说:
……并赐他一块白石,石上写着新名;除了那领受的以外,没有人能认识。
我数了数,对于这块白石的含义和上面的名字,至少有六种不同的看法。坦率地说,这些都是很好的选择,我们不能确定哪一个是正确的。所有这些都是积极的,适用于未来的国度。我这里讲讲其中的两个解释。
罗马法院的陪审团在涉及死刑的案件中,要把一块石头投进一个盒子中。在审判开始的时候,会给每个陪审团的人两块石头。黑石代表有罪判决,白石代表无罪释放。
生活在使徒约翰时代之前的希腊政治家亚西比德(Alcibiades)曾经写道:“如果我在一个涉及死刑的案件中受到指控,我是不会相信任何人的。我甚至也不相信我母亲,怕她万一出错,会在盒子里放一块黑石头,而不是那个白石头。”[16]
所以耶稣在这里的应许是,没有人会对神所拣选的人定罪(罗马书8:33)。罗马书8:1也说:如今,那些在基督耶稣里的就不定罪了。
这个白色石头的另一种解释是来自于体育界。在奥运会上赢得多项比赛的杰出获胜者,将获得一块写有他们名字的白石,作为他们参加特别颁奖宴会和其他庆典的门票。[17]
这种观点认为,耶稣基督应许祂的新妇,将来在天上有一个奖赏宴会和庆祝活动。每个被邀请的信徒都会有一个白石,上面有一个特殊的新名字,这是主耶稣和祂的仆人之间的私事。“新”这个希腊语词,它的意思不是最近或刚刚获得的意思,不是那种时间上的“新”,而是在本质上不同于其他任何东西的“新”。换句话说,这个“新”的意思是,“我以前从未见过这样的东西”。
耶稣基督要给每个基督徒一个特别的新名字,一个昵称。以赛亚书62:2-3预言说:
列国必见你的公义;列王必见你的荣耀。你必得新名的称呼,是耶和华亲口所起的。
你在耶和华的手中要作为华冠,在你神的掌上必作为冕旒。
大家想象一下那种荣耀。当我们拒绝妥协,当我们拒绝成为一个在真理、道德、纯洁、正直和价值观方面的弹性主义者时,我们很可能会被人斥责。但是神说:“不要怕。我有一个特别的名字,在我和你之间专门给你的名字,它标记着你在天国的永久地位和奖赏。”
与此同时,对于教会和基督徒来说,要知道试探总是潜伏在那里。撒旦拿出了他的诱饵,他想为这个不断壮大的被称为弹性主义的教派增加一名新成员。
基督对别迦摩教会的警告
我从主耶稣写给别迦摩教会的信中,至少看到了三个警告,是很危险的。
第一,不要对让我们妥协的试探感到意外,这样的试探肯定会出现!
第二,在遇到试探时不要胆怯,要勇于面对它。
敌人没有任何新的战术计划,他们会继续使用那个最有效的手段,就是让我们妥协。
第三,不要试图与试探做交易,而是要与它争战。
抵挡试探,逃离它。就像从前的约瑟那样,如果你别无选择,那就把外套丢在一边,逃命去吧。
结语
据说伟大的宗教改革家马丁·路德(Martin Luther)有一次在他的书房里,对魔鬼的试探非常生气,就好像魔鬼当时正呆在房间里一样。马丁·路德拿起了他的墨水瓶,把它用力扔到房间的另一边,就像是扔向魔鬼一样。墨水瓶撞到墙上,留下了一大片墨渍。
我不确定这个故事是不是真的,但我知道马丁·路德用他的墨水所写下的话语,让撒旦的王国都在颤抖。他还写了一些赞美诗,来激励基督徒们充满信心和勇气向前进。
马丁·路德写过一首名叫《坚固保障》(A Mighty Fortress Is Our God)的赞美诗,歌词中有一段是这样写的:
我们若靠自己力量,虽然奋力必失败;
有大能者在我一方,祂是上主所选派;
若你问祂是谁?基督耶稣元帅,又称全能主宰,
世世代代不改,祂至终胜利奏凯。[18]
祂必胜利凯旋,所有在祂里面的圣徒,也必得胜、凯旋!
本讲稿是根据斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)2008年1月6日讲道稿整理而成。
©斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)著作权2008
版权所有
[1] 2006 The Associated Press.
[2] John MacArthur, Ashamed of the Gospel (Crossway, 1993), p. 47.
[3] Ibid., p. 48.
[4] Ibid., p. 73.
[5] Ray Stedman, God’s Final Word (Discovery House, 1991), p. 46.
[6] William Barclay, The Revelation of John: Volume 1 (Westminster Press, 1976), p. 90.
[7] Ibid., p. 87.
[8] John MacArthur, Revelation: Volume 1 (Moody Press, 1999), p. 86; Stedman, p. 47.
[9] Barclay, Revelation, p. 80.
[10] MacArthur, Revelation, p. 86.
[11] William Barclay, Letters to the Seven Churches (Abington Press, 1957), p. 52.
[12] Robert L. Thomas, Revelation (Moody Press, 1992), p. 197.
[13] Charles Swindoll, Getting Through the Tough Stuff (W Publishing, 2004), p. 155.
[14] Thomas, p. 198.
[15] Barclay, Revelation, p. 94.
[16] Donald Grey Barnhouse, Revelation (Zondervan, 1971), p. 55.
[17] MacArthur, Revelation, p. 91.
[18] Martin Luther, “A Mighty Fortress is Our God,” stanza 2.
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