3 - 不只是造反言论
不只是造反言论
致天国的公民(第三部分)
腓立比书1:1b-2
耶稣诞生前350年的时候,当菲利普二世(Philip II)登上希腊王国的宝座时,他成了当时最强大的君王之一。只有一个人超越了他的声望,就是他自己的儿子——亚历山大大帝。
在菲利普早年征服的各个城镇中,有一个坐落于群山之中的战略要地。连接欧亚大陆的一条自然通道,蜿蜒在这些群山当中,而这座城就位于这个通道上。还有一点更重要,至少在当时来看是这样,就是这座城拥有产量丰富的金矿和银矿,这些矿藏用来供给他的军队的需要。
这位君王后来给这座重要的城市重新起了个名字,把它命名为——腓立比,不太谦卑地用他自己的名字来命名。
两百年后,也就是公元前168年,罗马帝国击败了希腊帝国,那时候腓立比的金矿已经枯竭了,这座城市的重要性也不如从前了。
除去它所处的战略位置以外,如果没有别的什么惊天动地的事情发生,这个城市恐怕就不值得一提了。但就在这时,罗马皇帝尤利乌斯·凯撒(Julius Caesar)被刺杀了。整个帝国瞬间陷入了一片混乱之中,每个地区都必须做出一个选择:到底要效忠于哪一个未来的统治者。
奥古斯都(Augustus)和他的罗马军团最终追剿到了刺杀凯撒的刺客,就在腓立比城外。此时腓立比人必须做出一个选择,他们选择了站在奥古斯都一边。布鲁图(Brutus)和卡修斯(Cassius),就是刺杀凯撒的人,在这场战斗中被杀死,奥古斯都就此建立了一个新的罗马帝国。
有一件事是他永远也不会忘记的,就是腓立比城为他所做的这一切。他马上授予这个城市“罗马侨居地”的地位,以庆祝他的胜利,所有腓立比的居民立刻被授予了罗马帝国的公民身份,他们可以投票、选举,并且可以由他们自己的元老院来统治。后来,他们还被授予了一个特殊的地位,享有“意大利特权”,就是他们被免除了向罗马帝国纳税的义务。也就是说,以后腓立比人都不需要向罗马政府缴税了。
腓立比是罗马帝国所宠爱的城市。腓立比人也为此感到自豪,他们全部照搬了罗马的习俗、罗马的法律、罗马的着装、罗马的元老院,还有罗马的官方语言——拉丁语。
不仅如此,罗马政府还做了一件事,就是在一些特殊级别的城市或侨居地派驻了罗马老兵,腓立比就是其中的一个。这些着装威武、忠诚的军人以300人为编制,另外还有他们的妻子和孩子,抵达并居住在所派驻的城市。这样做可以使得罗马帝国在扩张版图的同时,能保持对扩张领域的控制;同时还能保持当地对罗马帝国高昂的爱国热情。这些老兵当然也会受到高规格的待遇,因为他们在帮助建立帝国的商业、法律、文化以及和平秩序方面,发挥了很大的作用。
上周我开车遇到红灯,停下来等待信号灯的时候,我前面有一辆车,是个崭新的宝马车,我开的是皮卡,就是那种敞蓬的小型载货卡车,我知道我的车不比他的差。
当我们都在等信号的时候,我注意到他的车牌,车牌号以大写的PH开头,后面跟了四个数字。我开始以为他是想写上PhD,就是博士头衔的缩写,只是空间不够所以少写了一个字母h。但我再仔细一看,发现他的车牌边儿上还写了几个字:紫心勋章,字母PH代表紫心Purple Heart。我想:“这个可不简单啊。”这是给那些老兵的特殊牌照。
我又把车开得离他更近了一些,当然不会太近以至于他出来揍我一顿。这样我就能看清楚车牌上的其他字,上面写着:“战争中受过伤的紫心勋章老兵。”在这些字的下面,有一个紫心勋章的彩色标志。
在当时的腓立比城中,十分之一的人是罗马军人或者罗马军人的家属,这些罗马军人以勇气和勇敢而著称。如果在他们的马车上有个牌照的话,他们中许多人就会有这个紫心勋章的标志。
问题是,在腓立比,这种偏爱、殊荣、忠诚以及爱国的情感,超越了通常对一个国家的自豪感。在随后的一百年间,罗马公民将爱国变成了偶像,他们的确把他们的帝王当做是神的后代来敬拜。
在保罗写信给腓立比教会的时候,腓立比作为凯撒宠爱的城市,已经有一百年了,罗马公民对他们帝王宣誓效忠,并称其为主——我们的救主,这样的罗马习俗,腓立比的居民们也采纳了一百年了,而这终将给整个罗马的基督徒带来很大的逼迫。
你们还记得,当保罗和西拉十年前第一次到腓立比时,他们是因为什么被关到监狱里去的呢?对他们的指控是:“这些人原是犹太人,……传我们罗马人所不可受不可行的规矩”(使徒行传16:20-21)。众人攻击他们,打了他们,甚至官长也参与其中(使徒行传第十六章)。
换句话说,我们要跟从罗马人,而不是犹太人!不要把罗马人的规矩搞乱了!
如果你打开了保罗写给腓立比教会的这封信,你会马上注意到,为什么说这封信远不只是一封贺卡,给教会带来一点点的快乐而已。
现在我们已经了解了在第一世纪,腓立比的一些背景,我们就可以明白这样一个事实:保罗这封信的开场白,其实就是彻头彻尾的鼓动造反的言语。他竟敢宣称他效忠于不同于罗马众神的一个外邦之神。更加可怕的是,他居然要把凯撒的头衔,赋予那个被钉死的犹太人耶稣!注意第2节的最后,保罗写道,那些信徒属于神我们的父,而且属于主——那个主不是凯撒,……那个主是耶稣基督!
这封信充斥着谋反叛乱。他竟敢最终效忠于耶稣基督。
这周我的办公室来了个客人,这位女士曾经在白宫,给一位前任总统做高级顾问,她即将成为另一位还未宣布的总统候选人的核心顾问。她住在我们州,每天收听我们教会参与制作的广播节目。我们谈得很好,我主要在倾听。她说起现在对基督信仰有越来越多的敌视,最高的政权架构正在丧失道德的基础,对此她很担忧。但是在那个充满敌意的环境中,能够传讲耶稣,她感到很兴奋,那里非常需要基督徒的影响。
这让我不禁想起了保罗没有说出姓名的那些当权者,他只是在写给腓立比教会的信的末尾提了一下,就是他所说的凯撒家里的人。那是凯撒的下属甚至可能有他的元老院的人,这些人在给腓立比教会的信徒问安,鼓励他们。这些当权者们,在他们为基督做见证和效力于帝国的利益之间,寻求着平衡。
我所见的这位客人告诉我,她相信她就是在这样的时刻被呼召的。
我们比任何时候都需要明白,使徒保罗——当然最终是神的灵——想怎样让教会在一个越来越充满敌意的环境中,去思考和生活。
在随后的几句话中,保罗要有效地、彻底地改变他们的世界观、他们生活的基本理念、他们的敬拜和使命。
借助于我们已经对腓立比这个城市的了解,如果我们只看这封信的开场白的话,我们也会知道,这封信将至少在三个方面,要彻底地改变信徒的思想和生活。
首先,在第1节的后半部,保罗要:
第一,重新确定他们的效忠对象。
他写道:写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒。
我很喜欢保罗的这种表达方式,他实际上是在说:“腓立比是你们的收信地址,但耶稣基督是你们的永久居留地。”那才是你们生命的归属地,是你们的心所在的地方。
你们是在基督耶稣里。
这正好也是保罗最喜欢用的一个短语:“在主里”、“在基督里”、“在基督耶稣里”,这样的短语,在保罗的书信中出现过150多次。这个短语承载着福音。
有一位作家写道,在基督耶稣里,这是指我们与基督联结在一起的一个神学简略表达方式,我们的联结如此紧密,以至于祂的顺服也是我们的顺服;祂被钉十字架,我们也一同被钉十字架;祂被定罪而死,我们也被定罪而死;祂的复活也成为我们期盼被带领进入神永远同在的保证。
有人曾将在基督里的基督徒生活做了一个类比,就好像是树根生活在土壤里,又好像是鸟生活在空中、鱼生活在水中一样。一个基督徒无论在哪里,都总是被耶稣基督的同在所环绕。
另外,用在基督徒身上的这个宝贵的短语,也是独一无二的。一个佛教徒不会说自己是在佛中的;一个穆斯林也不会说自己是在穆罕默德里的;基督教科学派的信徒,不会说自己是在艾玛丽(Mary Baker Eddy)里面的,基督教科学派是一个异端,艾玛丽是创始人;或者一个摩门教徒也不会说是在约瑟夫·史密斯(Joseph Smith)里面,摩门教是异端,约瑟夫·史密斯是创始人。他们或许会忠心地跟从这些宗教领袖的教导,但是他们不是在他们里面。只有基督徒才可以宣告,是在他们的带领者里面。
保罗在写给以弗所信徒的信中,也强化了这种效忠和归属意识:
然而,神既有丰富的怜悯,因他爱我们的大爱,当我们死在过犯中的时候,便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。他又叫我们与基督耶稣一同复活,一同坐在天上,要将他极丰富的恩典,就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈,显明给后来的世代看。(以弗所书2:4-7)
既然我们现在是在基督耶稣里,这是我们的忠诚和爱所在的一个新地方,那我们到底是谁呢?保罗回答了这个问题。他在信中告诉了他们和我们,请再注意第1节的中间部分:众圣徒。
众圣徒!你是怎么成为一个圣徒的?是在死后被正式宣布为圣徒的,对吗?保罗肯定不会同意,他写信给的那些人还没有死,但是他称他们为圣徒。
那么,他应该是指那些牧师和执事了,因为大家都知道他们是圣徒。不是!事实上保罗将教会带领者单独列出来了,他们也在圣徒的行列,请看经文:在基督耶稣里的众圣徒,和诸位监督,诸位执事。
换句话说,所有的这些信徒都是圣徒,而且就是我们现在能看到的,其中没有一个是死去了的。
你们需要明白,保罗在这里所用的“圣徒”这个词,也是在整个新约圣经中用来代表基督徒的词。在原文中,这个词的意思其实就是“属于神的——为着神分别出来的。”每个基督徒都被称为圣徒,这意味着我们现在是属神的。
有一位作家这样说:这意味着基督徒已经被神按着祂的旨意认领并征用了。
在出埃及记第三章,当摩西站在燃烧着的荆棘面前时,神告诉他让他脱去他的鞋,因为他是站在圣地上。这不是说那块土壤被神奇地净化了,所有的虫子什么的都被除掉了。不是,而是说为了神特别的旨意,把那块土地分别出来了。
基督徒是圣徒,是圣洁的国度中的一员(彼得前书2:9),这不是因为你们没有罪了,所有的虫子都从里面清除掉了;而是因为神特别的旨意,你们已经被救赎了。
几个世纪以来,即使信徒们过着非常圣洁、舍己的生活,罗马天主教会和希腊东正教会,也一直限制将这个词用在他们身上。只有等到他们死后,通常是殉道以后,如果有证据表明,在他们身上发生过某种神迹奇事,他们才有可能被命名为圣徒。
弟兄姊妹们,按照圣经所说,每一个信徒都是一个圣徒,他们每个人都是奇迹!
他们自己就是神的大能和救赎的恩典之下的奇迹!
还有,作为罗马的侨居地真是了不得,特别是这座城,在帝国中被授予了特别的地位,被他们的主——罗马皇帝给予了特别的恩惠。
但是保罗说:“让我来告诉你们:作为圣徒,你们有一个无法想象的地位,你们是属于耶稣这个君王的宝贵子民,现在你们是这个会存在到永远的帝国中的公民。”
在这封信中,我们会更多地了解到这一点,教会就是圣徒们的聚集,保罗不是把这个教会看作是某个俱乐部,或者是提供服务的一个场所;他把教会看作是这样一群人,他们既在这个世界上,但同时又不属于这个世界。一个本地教会就是一个前哨站。
乔纳森·李曼(Jonathan Leeman)写过一本《教会成员制》的书。书中他说:(本地)教会就是一个大使馆。什么是大使馆?大使馆虽然位于另外一个国家,也就是东道国,但大使馆就是代表一个国家的机构。每一个大使馆都在所处的东道国里,代表着自己祖国的利益。
保罗在告诉腓立比的信徒们,他们属于神和神的国度。当他们在基督里彼此服事、一同敬拜、互相拥有,并尽力将福音传给周围的人时,他们实际上就是在东道国中,代表着自己祖国的利益。
这样说更简单:当生活在地上的国度时,我们代表着天国。
那么我们其实都是代表着一个遥远国度的外交官,就在现在这个时刻,我们所在的这个教会、生活的这个区域,就是我们的大使馆所在地。
对于腓立比的罗马公民来说,这真的是一个很激进的教导。在最终他们应该效忠于谁的问题上,保罗教导他们要做一个危险的转换,很多人把这个看作是一个彻头彻尾的造反言论。
保罗不仅仅要重新确定他们的效忠对象……
第二,他要重新定义他们的权柄架构。
保罗认为长老、监督和牧师是新约教会属灵方面的主要权柄。这三个词是指同一个职分,彼此可以互换使用,由合乎资格的弟兄承担。
保罗在这里没有列出这些资格是什么,他在写给提摩太和提多的信中,列出了这些资格。那我们也只是重点来看看,在这个职分上他所使用到的词。
“监督”这个词(希腊文episkopos),还可以翻译为“监管者”,或者甚至是“主教”。主教制度也是由这个词而来的。
在本地教会中,这同一个职分的另外一个称呼是长老(希腊文presbuteros)。“长老会”这个名称,就是从这儿来的,他们将长老视为教会中拥有最高权柄的职分。
这些都是完全合乎圣经的称谓。
也许你还不太熟悉福音派教会,你可能会有些困惑:怎么这里面没有提到浸信会呢?其实这没有什么。这个派别大胆地使用了一个圣礼的名字来命名,就是受洗。而且我们还采用了这个词希腊文原本的含义来命名,它是“浸水洗”的意思,所以命名为“浸信会”。
所以浸信会的教会,是因为采用浸水洗的洗礼方式,而为众人所知。这种洗礼方式也是遵从我们主的大使命,去使人做门徒,并且给他们施洗。在新约圣经中,你看不到婴儿受洗的经文,只有门徒受洗,就是那些跟从耶稣基督的人。
大多数情况下,在浸信会的教会中,带领者不是被称为长老或监督,他们被称为牧师。
牧师这个称呼来自于希腊文poimen,在新约圣经中出现过多次,但几乎总是被翻译为“牧者”。在中文和合本圣经中,这个词只有一次被翻译为“牧师”,这让浸信会的不太舒服。翻译为“牧师”的这处经文是以弗所书4:11,这是作为有恩赐的一类人被赐给了教会。
这个词在其他场合出现时,都是翻译为“牧者”,字面意思是“喂养者”,牧养群羊的人其实就是在给他们喂草,他们领着羊群到牧场上让羊吃草。这给我们一个很好的提醒,让我们知道教会中权柄最高的那个职分,他的一个最主要的责任,就是喂养、牧养群羊。
尤其在最近的这几十年,浸信会的教会更愿意将这个完全符合圣经的术语用在这个职分上,同时也与其他几个词互换使用,我们这个教会就是这样。每个牧师都是一个长老,每个长老都是一个牧师。
为了避免混淆,我们通常把非全职的义务牧者称为长老,而把全职牧者称为牧师。我们教会非常蒙福,我们有将近20位牧师/长老,他们都很爱神和神的话语。无论是否全职,他们都极其渴望这群神的羊能得到很好的喂养。他们为你们祷告,你们不知道他们会拿出多少的时间和精力,在去往天空之城的旅途上,非常有智慧地来引导和牧养这些群羊,将他们安全地带到天家。
如果在座的有我们教会的长老,正在参加我们这场八点钟的聚会,请你站起来。他们不知道我今天要做这个。如果你在家里躺在床上,通过网上收听我们的讲道,那就举举手。
使徒保罗在他的开场白中,向教会的属灵带领者打招呼。换句话说,对于这些罗马公民来说,来自于人的最高权柄不是凯撒。这些信徒知道他们应当尊重那些掌权在位的人,敬重那些该敬重的人,按着当缴的税去纳税;他们也当为那些当权者祷告,期望他们得着益处。但是他们完全明白,在他们的属灵引导和带领方面,权柄却是来自于教会,是由牧者们来引导他们的,这些牧者们代表着教会的那个大牧者——耶稣基督。
即使是这样的观点也算是造反,这样一个信徒群体将顺服于他们的属灵带领者,可能会更多地听从他们而不是罗马政府,这对于罗马帝国来说将成为一个威胁。
现在你可能会发现,你所在学校的老师、你所在单位的领导、政府官员等等,他们所表露出来的、所传达的思想和观点,他们要求你认同并且去做的一些事情,与你们的属灵牧者所教导的神的话语,距离越来越远。这就是我们现今所生活的时代的现状。
这意味着,这些属灵带领者,将会越来越被视为是对社会的威胁和障碍;而那些跟随他们属灵带领的人,也将被边缘化,甚至面临逼迫。
就如同现今很多地方,苏丹、朝鲜、土耳其、穆斯林国家等等,事实上在全球各地,教会被看做是对执政当局的一个威胁。你们可能也已经知道,在世界很多地方,福音等同于叛国。
要么你让凯撒为你的主,要么让耶稣基督为你的主,你不可能让他们两个都做你的主。
最后,在第1节结束的时候,保罗不仅要重新确定他们的效忠对象,重新定义他们的权柄架构……
第三,他还要重新激发他们的谦卑。
请再注意一下第1节的最后部分,我用我的话来复述一下:写信给所有的天国外交官,就是那些被分派到腓立比的基督耶稣大使馆的人。你们在那里与你们的牧者们在一起,注意这里的“诸位执事”。
保罗提到了众圣徒和牧者们,就是诸位监督,现在他特别提到了仆人。
我们教会刚刚确立了几十位执事,我们现在有62位执事。在我们这场八点钟的聚会中,有没有执事在场的?请起立。他们不知道我今天会叫他们亮相,要不他们会穿得更体面一些。谢谢各位执事!你们是这群羊极大的祝福。
教会中这第二个职分所用的术语,是从希腊语(diakonos)直译而来的(deacon)。它的意思就是“仆人”。保罗在哥林多前书3:5中用这个词来称呼自己,他是这么说的:“亚波罗算什么?保罗算什么?无非是执事(无非是仆人),照主所赐给他们各人的,引导你们相信。”
很有意思的是,在罗马书15:8主自己也用这个词,在那里保罗说:基督是为神真理作了受割礼人的执事。基督成了执事,一个仆人。
在第1节前半部分和整个信中,保罗用那个翻译为“奴隶”的词来指他自己,与这个词不一样。不过,“执事”这个词,在新约圣经中,与卑微的服事联系在一起。它曾经被用来指管理饭食,就是做饭、收拾饭桌什么的。(马可福音1:31; 路加福音10:40和约翰福音2:5)。这个词用来指地位很卑微的人,从事预备饭食等服事。他们就是站立在餐桌旁的服务员,给就餐的人们提供各种服务。
在使徒行传第六章,当早期教会意识到,那些说希腊话的寡妇,在教会中被忽略了,而只关注那些希伯来寡妇的时候,这个词就用在那些解决这个纷争的人身上。这些执事们就是要确保那些说希腊话的寡妇们有饭吃。
在这里不要误解了。不要只是因为这些人没有在教会中承担属灵带领的职分,就意味着他们不够属灵。事实上,你们看看在早期教会中,这些人都是一些什么样的人就知道了(使徒行传第六章),还有这些人所需要具备的资格(提摩太前书第三章),那些资格条件几乎与对长老的要求一样。根据这些,你们就会对“执事”这个概念,有一个完全不同的认识了。
事实上,这个职分还特别要求有足够的谦卑,这些人都是敬虔的人,有信心有能力,满有智慧。但是他们就是这样,被神安排去满足群羊实际生活方面的需要,比如预备饭食什么的。他们的服事常常不被人注意,都是在幕后做的,教会大都也不知道,甚至对此也不以为然。
你会怎么对待服务员、酒店的服务生、公交车司机、超市收银员,还有其他给你提供各样服务的人?
这些执事们将作为群羊的仆人,为我们在谦卑方面树立一个榜样。
你们看到了吧,保罗在邀请腓立比人,不仅去跟从和效法那些在前面带领他们的人,也要跟从和效法那些在背后服事他们的人。
保罗最终是在重新激发起他们对做一个服务员的重要意义的认可;向教会显明,效法主耶稣基督的含义是什么。主是那位直到永远、最信实的服务员。祂是我们的榜样。
圣徒、牧者,还有仆人组成了本地教会,是基督在外国领土上的大使,向那个国度传递来自另外一个国度的消息。就算他们的生活和所传递的信息被理解为叛国,他们终将也要把每个国家的信徒,都带到永恒的胜利中。
我们期盼着那一天,那个盛大的庆功的日子。我们的主将要奖赏祂的每个圣徒,赐给每个人一个独特的紫心勋章,因为每个信徒都是带着伤回到了天家。不要忘了,紫心勋章是奖励给那些受伤的、立功的人的。
在这样或那样的战斗中,受了这样或那样的伤,但他们都会得到奖赏,都会安全地回到天家。
本讲稿由斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)在2014年9月21日的讲道稿整理而成。
©斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)著作权2014
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