![12 - 真正的荣耀景象](/images/r/revelation_mandarin/c960x540g0-681-2996-2366/revelation_mandarin.jpg)
12 - 真正的荣耀景象
真正的荣耀景象
天堂上的第一首赞美诗(第二部分)
启示录4:4-11
引言
路易十四(Louis XIV)是十七世纪法国新教改革的狂热迫害者。在他的统治下,被称为胡格诺派(Huguenots)的信徒就算没有被杀害,也会家徒四壁,居住在该国的新教牧师也是如此。
我发现很有意思的是,这位国王,尽管他统治欧洲的时间比其他任何一位君主都长,他统治了七十多年,但他却颁布法令,禁止在他面前或宫廷里说“死”这个字。[1]
大多数人对死后生命的态度,与他们是否相信死后还有希望有关。自从人类在伊甸园堕落以来,人类就感染了一种叫做死亡的绝症。这种绝症的死亡率是百分之百。无论我们是否通过一项法律,让任何人都不能在我们面前说“死”这个字,我们都无法回避它。这听起来很奇怪,但是死亡是有关生命的一个事实!谁也无法否认。
顺便说一下,世界范围内的统计数据显示,每秒钟全世界就有3个人死亡,每分钟有180人死亡。从我们今天的敬拜开始,到敬拜结束的时候,世界上会有13,000人死亡。这就意味着,每天都有超过25万人要开始经历死亡后的生活。[2]我知道,这个数字的确非常令人震惊。
根据圣经的教导,这些人要么上了天堂(哥林多后书5:8),要么去了阴间,在那里等待最后的审判和我们所说的那个永远的火湖(启示录20:15)。对于基督徒来说,我们的盼望是有确据的,在基督里如同坚固的锚。希伯来书2:14-15提醒我们:
……(耶稣基督)亲自成了血肉之体,特要借着死败坏那掌死权的,就是魔鬼。
作为基督徒,我们不惧怕死亡。当然,我们对未知的事物和死荫的幽谷会有担心和顾虑,这也正是我们要从神的话语中得着力量的原因。大卫在诗篇第23篇说:
……行过死荫的幽谷……
不是在那里搭个帐篷那么简单,我们要走过去。那里是死亡的阴影,当然了,如果没有光,也就不会有阴影。而且,没有人曾经被阴影伤害过,阴影是不能把我们束缚住的,即使是死亡的阴影也伤害不了我们。这就是为什么大卫会说:
我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,……
为什么不惧怕呢?大卫说:
因为你与我同在……
换句话说:“我的大牧者、那位光明的源头,实际上在与我一起走过。”
那些死去的人离神并不遥远,事实上他们从未如此亲近神,他们从未如此安全。因此,对于那些已经死去的人,我们并没有失去他们,没有他们我们当然会难过,但我们并没有失去他们;我们只是暂时失去了与他们的联系。
现在,他们已经去世了,而且我们凭直觉都知道死后还有生命,就像我们上次讲的那样。因为我们是好奇的人,真的很想知道他们在哪里,我们的好奇心为很多有意思的观点打开了大门,甚至为江湖骗子提供了机会,兜售他们的书和影音资料,讲述他们的经历和声称在天堂看到的东西。
我读到过一个人的天堂之旅,他在那里停留了五天。他说他看到了耶稣,祂碰巧在监督建造房屋。基督在六天内创造了宇宙和动物王国,创造了亚当和夏娃,但不知道为什么,在过去的两千年时间里,祂还没有完成建造我们在天上的家园,祂仍然在建造。
不是这样的,圣经说基督升上天后就坐下了(希伯来书10:12)。祂没有上来穿上工作服,拿出锤子和钉子来干活。使徒约翰将在他的天堂之旅中看到这座城市,这是将近两千年前写成的启示录中记载的,天空之城已经完成了。我们不会听到约翰在任何地方提到脚手架,耶稣也不会翻阅设计图纸。
这个人还声称,我这里引用一下:“神在地上创造的一切在天堂都有,包括马、猫和狗。” 在这一点上,我确信他是在欺骗他的听众。在天堂里我能理解马和狗的存在,但猫也在那吗?这是不可能的。好吧,开个玩笑。
还有一个人说自己去过天堂,他上过所有的基督徒脱口秀节目,在《魅力杂志》(Charisma Magazine)和其他刊物上受到吹捧。他声称自己是被耶稣基督亲自带着去天堂旅行的,而且经过了一座巨大的建筑。在这栋建筑里,他看到一边像仓库一样堆放着胳膊、手指、腿和各种身体部位。货架上整整齐齐地摆满了用小包包好的眼睛,有绿色的、棕色的、蓝色的。他解释说,这座建筑包含了地球上人们所需要的人体的所有部分。耶稣对我说:“这些是无人认领的祝福。这座大楼不应该满满当当,它应该每天都被清空。你应该带着信心来到这里,为你和你祈祷的人得到所需的身体部位。”
这个人甚至还看到了天堂里的药柜,里面的药瓶上贴着“平安”和“圣灵过量”的标签。他谈到搭乘圣灵的电梯,涉水进入生命之河,在那里他和耶稣打了一场水仗。
另一个著名作家谈到了他的天堂之旅,神带他去了保管记录的房间,那里记录了每个人所说的每句闲话,以此来评判每个信徒。只是后来他又看到所有这些闲话都被倒进了遗忘海里。他还被带到一个衣帽间,在那里他看到天使们正在缝制我们的长袍。
我再讲一个例子。有个人在基督教电视谈话节目中说,他是在濒死体验中被带到天堂的。他说,在各种感官中,神最看重的是嗅觉。他说献祭系统主要是为了满足神的嗅觉而设计的。谈话节目主持人一直在旁边附和说:“哇,这太棒了……”这个人接着说,他在天堂里摘了一些花,注意到花茎里没有水,因为耶稣是活水。[3]
类似这样的说法有很多,我提到的这些只是其中几个例子,很多天堂之旅的见证都集中在自己身上。他们在天堂看到的人,都和他们原来记忆中的一模一样,甚至祖父母也没有任何改变,他们的样子和他们记忆中的完全一样。我希望不是这样!
为什么这类书和电视访谈节目这么受欢迎?为什么人们对这些事情很好奇?因为我们知道,在我们这个世界以外,还有什么东西。作为基督徒,我们知道那是天堂,我们对未来的家很好奇。这本身并没有错!
十九世纪英国伟大的释经家和牧师查尔斯·莱尔(Charles Ryle)博士这样写道:
即将乘船前往澳大利亚定居的人,自然会很渴望了解他未来的家乡,那里的气候、那里的工作情况、那里的居民、那里的生活方式和习俗。所有这些都是他非常感兴趣的话题。你要离开你的出生地,你将在一个新的世界度过你的余生。如果你不想知道你的新家的情况,那才怪呢。所以在我们去我们永恒的家之前,我们应该尽可能多地了解它。[4]
幸运的是,在使徒约翰的启示中,我们得到了丰富的信息,而这些信息往往被人忽视了。我们一起来看看天上神的宝座的六个真实、真正的景象。
天堂的真实景象
请大家把圣经翻到启示录第四章,我们从第1节开始,先重温一下我们的记忆。
大家不要忘了,这是在教会时代结束、教会被提到天上以后开始的。第一章到第三章关注的是地上的教会,但现在场景发生了变化。神不是对地上的教会说话,教会要在天上向神歌唱,这个场景贯穿了第四章和第五章。所以我们可以把第1节的“此后”,解读为“在场景从地上转移到天上之后”。
现在请看第1-2节:
此后,我观看,见天上有门开了。我初次听见好像吹号的声音,对我说:你上到这里来,我要将以后必成的事指示你。我立刻被圣灵感动,见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。
所以使徒约翰被圣灵带到天上,让他有了一次天堂之旅。我们接着看第3-4节:
看那坐着的,好像碧玉和红宝石;又有虹围着宝座,好像绿宝石。宝座的周围又有二十四个座位;其上坐着二十四位长老,身穿白衣,头上戴着金冠冕。
约翰看到的六个景象中的第一个,就是神坐在宝座上的荣耀。
这是我们上次看到的令人眼花缭乱的灯光表演。稍后使徒约翰将详细描述神的宝座。
约翰看到的第二个景象记录在第4节,有二十四个宝座,上面坐着二十四位长老。
大家要知道,24这个数字在圣经中被用作代表性的数字,它代表一群人。当我们试图确定这24位长老到底是谁的时候,这对我们会有帮助。例如,圣殿里有24个服事神的带领者,代表了旧约中24个班次的祭司,而这些人又代表了几千个祭司。在圣殿中还有24组负责音乐敬拜的人,他们代表了几个庞大的唱诗班,记录在历代志上第25章。
- 这使得一些人相信这24位长老代表以色列。
这个观点的主要问题是,以色列整个国家在大灾难期间将要经历神的审判和拯救,这是贯穿启示录第6-19章的内容。而这里的这些长老却是得胜的、戴着冠冕的人,以色列得到救赎的事件还没有发生,以色列还没有得到奖赏。[5]
- 有些人认为这24个人代表了两组人:十二使徒和以色列的十二个儿子。
这是一个很好的数学模型,但这个群体不是两群人的组合,而是由一类人组成的一个统一的群体。再者,如果这里有十二个使徒,那么使徒约翰就一定会看见自己也坐在宝座上,他是其中的一个。但他在描写这个景象的时候,他自己显然不在其中。
- 有些人认为这些长老代表了在大灾难期间殉道的信徒。
这个观点的问题是,当这些大灾难期间的圣徒在启示录第七章出现时,长老们已经在这之前坐在宝座上了。
也许你会想:“这些长老是谁有那么重要吗?”这个问题是很重要,你在后面会发现这一点的,所以请耐心一点。我们花了六年的时间学习罗马书,你当然可以为这事等十分钟。
- 也有人说他们是天使,坐在神宝座的附近,为的是要敬拜祂。
这实际上是一个很有道理的理解,至少跟天堂上的景象没有脱节。然而,这种解释也有个问题,就是天使从来没有被称为“长老”。这个术语在新约圣经中专门用来指教会的带领者,就是教会的长老。
保罗在写信给提摩太的时候说:
那善于管理教会的长老,当以为配受加倍的敬奉;那劳苦传道教导人的,更当如此。(提摩太前书5:17)
这是新约圣经中用来指教会领袖的术语,而在天廷之上,现在有24个长老坐在他们的宝座上。顺便说一下,英文中的“长老会”这个词,就是从这个希腊语词“长老”来的。这让我想起了一个小女孩,有个星期天下午,她从长老会的教会回家。在回家的路上,妈妈问她在主日学学了什么。她说:“我们研究了启示录,发现只有24个长老会的信徒能上天堂。”这个小女孩倒是挺乐观的,我们都知道天堂里不会有那么多长老会的信徒。[6]好吧,这只是开个玩笑。
我想你可能会说,长老会起码还有24名信徒在那,浸信会的信徒根本就没有提到。我猜浸信会的信徒可能在附近聚餐吧。我估计我已经冒犯了长老会和浸信会,我们还是继续吧。
认为这些长老是天使的另一个问题是,圣经里从来没有说天使戴着冠冕,就是得胜者的冠冕。在古代奥运会中,“冠冕”是授予冠军的,作为授予他和护佑他的神明的一种荣誉。获胜者的家乡会在他返回家乡时,为他举行庆祝活动,在这个庆祝的节日里,获胜的运动员会在神庙里把他的冠冕献给他的守护神。[7]
这只会让我更加肯定,这些长老是代表教会的人。教会在大灾难发生前被提走,在天堂里,在神的宝座前赞美、敬拜神。请大家注意他们在第11节所唱的歌词:
我们的主,我们的神,你是配得荣耀、尊贵、权柄的……
这是一种个人的、对自己的神的敬拜。基督对教会的应许已经实现,祂在信中应许教会将要穿上白衣(启示录3:5和3:18);叫他们头戴冠冕为赏赐(启示录3:11);他们将坐在宝座上,这些都是3:21应许给那些得胜的教会的。
在启示录20:4,使徒约翰让我们再次看到:
我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。
使徒保罗很清楚坐在宝座上的这些人是谁,他在哥林多前书6:2说:
岂不知圣徒要审判世界吗?
这二十四个人不是天使,不是十二使徒和以色列的十二个儿子,也不是经历了大灾难的圣徒;基于他们所穿的衣服、戴的冠冕和坐的宝座,这是神对教会时代蒙救赎的人的特别应许,也基于他们个人在敬拜他们的主和神,所以这些人代表了得到救赎的群体,就是你和我,他们是在教会被提之后敬拜神。
接下来约翰要把他的注意力转移到这个神奇的宝座上。
约翰看到的第三个景象,就是神宝座周围的场景。
现在请大家看第5节:
有闪电、声音、雷轰从宝座中发出……
“从宝座中”这个短语的字面意思是说,这些闪电、声音和轰隆隆的雷声实际上是从神那里发出来的。[8]
这些是审判时的景象和发出的声音,不是恩典。在这个时候,这些就像当年神在西奈山将律法赐给摩西时的情景和声音一样,摩西记录说当时山被乌云和闪电覆盖,整个大地在雷鸣般的隆隆声中震动。[9]
在人类历史的尽头,神的宝座变成了战争的武器。我们无法想象当神的愤怒即将临到地上时,这个至高无上的宝座会有多么可怕。与此同时,不要忘了那些被救赎的人正在歌唱,显然他们并不害怕神的愤怒,因为他们已经因信基督而得救。
所以当全地在极度的恐惧中经历神的愤怒时,启示录6:16告诉我们:不信的人……
向山和岩石说:“倒在我们身上吧!把我们藏起来,躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。”
与此同时,教会将在天上,在他们所处的地方和位置上平安稳妥,他们得到了神所赐的奖赏和白袍,欢欣鼓舞地敬拜他们至高无上的神。
约翰看到的第四个景象,如同火把一样的圣灵。
第5节的后半段说:
……又有七盏火灯在宝座前点着;这七灯就是神的七灵。
这是启示录1:4提到过的圣灵。七是代表完美或完全的数字,这里指的是我们过去学习过的圣灵的七个不同的职分。以赛亚书11:2提到了圣灵的这七个不同的职分:
耶和华的灵必住在他身上,就是使他有智慧和聪明的灵,谋略和能力的灵,知识和敬畏耶和华的灵。
也就是说,圣灵的工作包括这七个方面:住在人身上、使人有智慧、使人有聪明、使人有谋略、使人有能力、使人有知识、使人敬畏耶和华。[10]
神的灵……
……要叫世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。(约翰福音16:8)
大家想象一下最终那个检验人的可怕时刻,还有启示录第二十章提到的那个白色大宝座前的最后审判日。到那时候,无所不知的圣灵是起诉检察官,祂知道每个人的每一个想法,知道每个人说过的每一句话和做过的每一件事。我曾经和很多人谈过那个审判的时刻,一些人对此不以为然,觉得没什么大不了的。
当我读到英国前首相温斯顿·丘吉尔(Winston Churchill)的传记时,他的说法让我不寒而栗。有一次,丘吉尔在被问到是否已经准备好去见上帝的面时,他回答说:“我已准备好与我的造物主见面了。至于我的造物主是否以一个巨大的苦难来迎接我,那就是另外一回事了。”
在这位全能的大法官面前,没有人可以理直气壮。神的灵知道不相信神的人在任何时间、任何地点心里所想的任何念头,知道他们的所有动机和具体的行为,知道他们犯罪所带来的所有后果和产生的持久影响;他们将因此而受到审判。[11]
这些都是对永生神的犯罪,祂会施行永远的审判!
在天上的这个景象中,描绘了完美的圣灵,这次与五旬节降下的、像火舌一样的圣灵不同,不像是带来温暖的、光照世界的蜡烛,也不像耶稣受洗时款款降下的像鸽子一样的圣灵。此时的圣灵就像士师记第七章和那鸿书第二章中熊熊燃烧的火把,这是战争的象征。圣灵准备与罪恶的世界发动战争。
约翰在这次真正的天堂之旅中看到的第五个景象,是玻璃海。
我们来看第6节:
宝座前好像一个玻璃海,如同水晶。
使徒约翰在试图描述天庭里闪闪发光的地板时,又不知道该用什么词来描述了。他只是说它像水晶一样闪闪发光,映射着宝座周围的一切景象,包括神的荣耀、像绿宝石一样的彩虹、金色的宝座、白色的长袍、像燃烧着的火把一样的圣灵等等,这一切看起来就像是一个广阔的玻璃海。
有一位作者对这个景象的评论,使我们对此有了更深的印象。他说好的建筑设计师经常会在大楼前设计一个喷泉或水池,这样在白天的时候大楼可以形成一个倒影,增加双倍的美感;在晚上华灯初上的时候,又可以通过反射灯光来增加其双倍的美感。[12]
大家可以想象一下,约翰所看到的所有奇异的景象,都可以通过这个玻璃海而加倍,通过反射而增添光彩。这是一个美轮美奂的景象,使得天上的万军一同歌唱赞美神!
约翰所看到的天上每一个景象,都会激发人们发自内心的赞美。我们跟着约翰在天上也体会了高唱五首赞美诗的感受。约翰第一次听到这样的赞美诗,天上的教会也是第一次唱这样的赞美诗。
约翰已经看到的这五个景象是:第一,坐在宝座上的神的荣耀;第二,二十四个宝座上坐着二十四位长老;第三,神宝座周围的景象,从宝座发出电闪雷鸣;第四,如同火把一样的圣灵;第五,这些景象都映射在天庭的地面上,看起来就像一片玻璃的海洋。
约翰看到的第六个景象,是形状奇怪的天使。
现在请大家继续看第6节:
宝座中和宝座周围有四个活物,前后遍体都满了眼睛。
这些活物是天使中的基路伯,以西结书第一章也记录了这些基路伯的异象,与约翰所看到的相似,但又不太一样。与以赛亚书第六章中以赛亚所看到的撒拉弗相似,但又有所不同。这些很有可能是可以随意改变自己外表的基路伯,就像我们在圣经中看到的天使能变成人的样子。基路伯是等级最高的天使。
很多人把基路伯描绘成光着身子、胖胖的婴儿,他们呼扇着小翅膀飞来飞去,手里拿着箭射人,被射中的人会坠入爱河。这对那些相关的产业或许是件好事,比如手工艺品和贺卡等,但对天堂来说事实并非如此。基路伯是庄重威严、令人生畏的天使。
- 亚当和夏娃被赶出伊甸园后,正是基路伯手持利剑把守大门,使他们不能再回到伊甸园中(创世纪3:24)。
- 在帐幕里的约柜上,是用纯金雕刻的基路伯,他们的翅膀遮盖约柜(出埃及记26:31)。
- 在帐幕的幔子上,有用各种线绣的基路伯的形状(出埃及记26:1)。
- 在所罗门宏伟的圣殿的墙壁上,也雕刻了基路伯的形象(列王记上6:29)。
- 基路伯随时准备接受神的命令,他们来去如同闪电一般(以西结书1:14)。
这些基路伯有超强的感知能力,被描述为浑身上下都是眼睛,因此无论他们在哪里,他们都能清楚地看到。真的很难想象他们是什么样的。
对于其他人著书立传、在电视上接受采访所描述的天堂之旅,常常与使徒约翰和先知以西结所描述的不一致。我很难理解约翰和以西结所描述的,但很容易明白其他人所看到的,这恐怕是个问题。
在描述神的荣耀和天上的被造物的真实景象时,使徒约翰常常不知道该说什么,找不到合适的词把看到的记录下来,这就需要我们发挥自己的想象力。
我们接着来看第7-8节,这会使这些天使显得更加神秘:
第一个活物像狮子,第二个像牛犊,第三个脸面像人,第四个像飞鹰。四活物各有六个翅膀,遍体内外都满了眼睛。
大家可以想象一下这个奇怪的场景。使徒约翰不知道该怎么描述,只是说:“他们看起来是这样的……他们看起来是那样的……”
人们对约翰的描述有很多解读,可以说五花八门。其中有一种说法是,这些基路伯代表了四福音书,或者星座黄道带中的四个点。好吧,想象力够丰富的。
我们确切知道的是,他们是尊贵的天使。我们在后面会看到,他们明显与其他的天使不一样,那是因为他们的等级不同。我们知道天使是有等级的,以赛亚书第十四章告诉我们,路西弗曾经是所有天使中地位最高的。
我们也知道,在宣告大灾难的审判即将到来时,这些基路伯都会深深地参与其中。他们要召集四个骑士采取行动(启示录6:1,3,5,7),要宣告神审判的降临。在启示录第十五章,他们要把审判的七个碗交给七位天使,让他们倾倒在地上。
那基路伯为什么是这个样子的呢?我们并不太确定,不过大多数福音派学者认为,他们代表着神所创造的生命:
- 狮子代表了野生动物;
- 牛或牛犊代表家畜;
- 人代表了神创造的顶峰;
- 鹰代表会飞的动物。
还有一些人认为这四个代表了神的属性:
- 狮子代表尊贵和威严;
- 牛或牛犊代表力量;
- 人代表理性和意志;
- 鹰代表迅速和敏捷。
不管他们代表什么,使徒约翰在第8节记录了这些基路伯所说的话:
他们昼夜不住的说:圣哉!圣哉!圣哉!主神是昔在、今在、以后永在的全能者。
这些话也激发人们创作了很多与此相关的赞美诗。
现在请看第9-10节:
每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢归给那坐在宝座上、活到永永远远者的时候,那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前敬拜那活到永永远远的,又把他们的冠冕放在宝座前……
正如神所应许的,教会得到了奖赏,保罗在写给哥林多教会的信中提到过。在第10节,我们看到教会把他们的冠冕放在神的脚前,因为我们的善行,其实是神通过我们所做的,所以神理应得到所有的功劳、赞美和荣耀。
蒙救赎的教会所唱的这首赞美诗,第一句话记录在第11节:
我们的主,我们的神,你是配得……
“配得”是罗马皇帝在凯旋游行返回首都时,欢迎的人群所使用的词。人们会欢呼雀跃,歌颂他的成就和价值。[13]
教会在凯旋的队伍中被带到天上,我们也唱着、喊着:“我们的主、我们的大君王,唯独你是配得的。”为什么呢?
在这首赞美诗中,提到了两个原因:
我们赞美、敬拜神的第一个原因是:因为祂是谁!
请看第11节:
我们的主,我们的神,你是配得荣耀、尊贵、权柄的……
神是配得赞美和敬拜的,不仅仅因为祂是谁,还有第二个原因:
第二个原因是:因为祂所行的!
我们继续看第11节剩下的部分:
……因为你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的。
- 神的荣耀是无法形容的;
- 神坐在宝座上的景象是难以想象的;
- 教会的安全与喜乐是永远不会改变的。
结语
史蒂文·劳森(Steven Lawson)在他有关天堂的书中,讲述了一个在国外旅行的牧师朋友的故事。在旅行中,他的这位牧师朋友在导游的带领下参观了一座很大的佛教寺庙。当他来到佛像面前时,他注意到各种奢华的器具和装饰,所使用的昂贵的材料,所有这些都是建造这个华丽的寺庙所必需的。这是他所见过的最壮观的敬拜场所。他感到非常震撼。
这位牧师转向他的导游,问他:“你不介意我问你一个问题吧,建这座庙花了多少钱?”那个佛教徒导游似乎受到了侮辱,他停下来回答说:“你是说花费吗?什么花费?说到佛祖的时候,我们不考虑花费。”然后,这个佛教徒靠近牧师说:“先生,您必须明白,对佛祖来说,没有什么是太好的。”
与之相对比,这是对那些对待基督信仰非常随意的人的一个控诉。[14]
我们知道真理,我们所事奉的,不是一个尸骨在棺材里化为尘土的死人;我们所事奉的是又真又活的至高无上的主。祂的宝座发出光芒,发出雷声。在那里,万物围绕着祂,歌颂赞美祂;在那里,我们这些被救赎的人,歌颂祂是配得一切荣耀、尊贵和赞美的。
我很喜欢那首古老的福音歌,它把我们又真又活的主放在所有人之上,歌词是这样的:
坐在宝座上的不是年老的佛;
召唤我们回家的也不是年老的穆罕默德;
吹奏小号的不是印度教克利须那派的信徒;
因为我们要见的是圣子,不是月亮女神。
阿们?
弟兄姊妹们,眼前的这个无与伦比的场景,是我们将来要亲眼目睹的。基于使徒约翰所看到的这六个令人叹为观止的场景,我们发现:
- 没有什么太多、太大的祭可以献给祂;
- 没有祂我们不能做任何决定;
- 我们应当把最好的献给祂;
- 对祂的任何委身都不会徒劳;
- 所有对祂的事奉,祂都永远不会忘记;
- 任何对祂的敬拜,祂都会纪念。
难怪那些在将来的日子里完全明白这一点的圣徒们,会情不自禁地高唱:
赞美真神,万福之根,
地上生灵,当赞主恩;
天上万军,颂赞主名,
赞美圣父、圣子、圣灵。
阿们!
本讲稿是根据斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)2008年4月13日讲道稿整理而成。
©斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)著作权2008
版权所有
[1] Randy Alcorn, Heaven (Tyndale, 2004), p. xxi.
[2] Ibid.
[3] John MacArthur, Charismatic Chaos (Zondervan, 1992), p. 24.
[4] Alcorn, p. 5.
[5] Robert L. Thomas, Revelation: Volume 1 (Moody Press, 1992), p. 345.
[6] Steven Lawson, Heaven Help Us! (NavPress, 1995), p. 37.
[7] Thomas, p. 349.
[8] Ibid., p. 349.
[9] Ray Stedman, God’s Final Word (Discover House, 1991), p. 119.
[10] John MacArthur, Revelation: Volume 1 (Moody Press, 1999), p. 151.
[11] John Phillips, Exploring Revelation (Loizeaux Brothers, 1991), p. 84.
[12] Stewart Custer, From Patmos to Paradise (BJU Press, 2004), p. 54.
[13] MacArthur, Revelation, p. 158.
[14] Lawson, p. 44.
Ongeza Maoni