![11 - 在公众舆论的法庭上](/images/r/james_mandarin/c960x540g4-644-3000-2329/james_mandarin.jpg)
11 - 在公众舆论的法庭上
在公众舆论的法庭上
信就要付诸行动!(第三部分)
雅各书2:21-24
引言
到目前为止,在雅各的这封信中,我们看到了两种信心:死的信心和鬼魔的信心。我们可以把死的信心定义为没有行为的信心,可以把鬼魔的信心定义为没有真正信心的空洞话语。
为了说明死的信心,雅各带我们去了一个敬拜的场所,向我们展示了会众中人们对贫穷的基督徒那种“属灵”的反应。他们没有提供任何帮助,只是简单地说:“愿上帝祝福你,你会穿得暖、吃得饱的。”好像他们的祝福可以代替一顿美餐。
雅各想告诉我们的是:没有付诸行动的信心,其实是不管用的信心。[1]那只不过是没有意义的空洞话语而已。
然后雅各继续描述鬼魔的信心,这种信心在圣经知识考试中,所有的问题都能给出正确的答案,但却没有正确的心。这样的信心知道答案,但不认识作者。雅各告诉他的犹太同胞,撒旦和他的鬼魔对与他们相关的宗教事实完全清楚。[2]
他们和我们一样,都会很吃惊地发现:鬼魔真的有信心吗?[3]没有所谓的无神论鬼魔或不可知论鬼魔,鬼魔从不怀疑圣经是否在讲真话,他们看到圣经的预言在各个时代都成为现实,他们知道人类历史的最后阶段记录在启示录,而且终将也会成为现实。
雅各想说的是,仅仅知道真理是不够的,你必须个人接受真理。
几周前,我拜访了一位重症监护病房的病人。他女儿和女婿都是我们教会的成员,但多年来,他一直是基督教科学派(Christian Science)的信徒。基督教科学派否认基督的神性和祂在十字架上的赎罪。他们相信救恩的普世性,也就是每个人都会得救,人类最后也不会面临神的审判。[4]
现在,这个人已处在癌症的最后阶段,他已经勇敢地与癌症斗争了两年。他女儿和女婿都希望和祷告他愿意听听福音,所以他们问他我能不能去看他。我问护士那天晚上我能不能晚些时候去,因为我知道那时候他身边就没有其他人了。那个护士是个主内的姊妹,明白我的意图,她告诉我会为我扫清障碍的。
那天晚上九点我过去了,我们聊了差不多一个小时,几乎没有任何人打扰我们,他很专心地听我讲了福音。当然了,这个信息与他多年来的信仰完全相反。
不知道为什么,我能感受到这一个小时的紧迫性,我们谁也不知道他将在六天后死去。其实我说的话对他来说并不新鲜,他目睹了孩子们敬虔的生活,他知道这些话,但他从来没有信过基督,从来没有相信祂确实是神的儿子,祂在十字架上所做的足以解决他犯罪的问题。
当我解释完福音的时候,我问他想怎么做。他说他想好好想想我刚才说过的话。我为他做了祷告,然后就离开了,但在走之前我告诉他,如果他决定接受耶稣所宣称的那些话,就要告诉他的家人。
五天之后,也就是他去世的前一天,他告诉家人,耶稣基督活在他心里,他已经接受了基督的福音!他的葬礼是两天前在我们教会举行的。
承认耶稣的存在是一回事,接受耶稣为又真又活的至高主宰和救主是另一回事;承认真理是一回事,接受那位是道路、真理和生命的耶稣是另一回事。
大家想想看,每个人将来要么永远呆在地狱里,要么永远呆在天堂里。那个人在他死的前一天所做出的决定,改变了他永恒的结局:他接受了耶稣作自己的救主,也就决定了他的归宿是天堂,直到永远。
今天也许是你可以听到福音的最后机会,也许是你可以信靠永生的救主、把你的生命交托给他的最后机会,谁知道呢?鬼魔的信心知道这些信条,但绝不会在耶稣面前降服。雅各告诉我们,鬼魔们甚至对福音所表达的含义感到恐惧;但他们不会、而且在他们现在已经确定的不圣洁的状态中,他们也不能在耶稣的面前降服!
你是什么情况呢?你有得救的信心吗?
你的信心是不是只是死的信心,只有准确的话语而与个人毫无关系呢?你的信心是不是那种鬼魔的信心,承认真理但个人却不接受呢?
请大家注意,雅各在这封信的第二章给我们介绍了三种信心,但其中只有一种信心是真的。死的信心只影响人的理智,人从理智上知道这些话,但仅此而已;鬼魔的信心会影响理智和情感——鬼魔也信,却是战惊(2:19)。战惊就是情感上的反应。
现在雅各要给我们讲解第三种信心,就是活泼的信心(dynamic faith)。活泼的信心会影响人的理智和情感,但最重要的是:它会影响人的意志。
活泼的信心
假设你得了一种不治之症,我告诉你在加利福尼亚州有一位医生发明了一种治疗方法。假设我给你买了一本他写的书,这本书很好地描述了你的情况。他在书中罗列了他的治疗计划,并许诺说,如果你让他来治你的病的话,你就会痊愈。
之后我问你:“你读了他的书吗?”
你说:“伙计,我都背下了其中一部分内容。这本书简直就是为我写的,他好像对我了如指掌!”
“那你相信他能治好你吗?”
“当然!”
“那你什么时候去加州接受他的治疗?”
“我不知道……我不喜欢坐飞机……嗯,我继续读他的书怎么样?”
换句话说就是:“我相信这是真的,但不要打扰我的生活!”
大家看到了吧?对耶稣真正的信心会超越对真理的认可,而进入对耶稣本人的接受。雅各在强调:真正的信心最终会在行动中看到。为了说明他的这个观点,雅各为这三种信心分别描绘了一幅画面。对于活泼的信心,雅各描述了一个人的生活,他的犹太听众会立即认同这个人,他就是他们的先祖亚伯拉罕。
现在请大家把圣经翻到雅各书第二章,我们来看第21-24节经文:
我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?可见,信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说:“亚伯拉罕信神,这就算为他的义。”他又得称为神的朋友。这样看来,人称义是因着行为,不是单因着信。
这恰好是雅各书信中让宗教改革家马丁·路德(Martin Luther)很恼火的部分。马丁·路德坚决反对罗马天主教靠行为得救的教义,坚定捍卫唯独恩典、唯独信心使人得救的教义,他的态度是如此坚决,以至于他没明白雅各的观点,最后居然把这封信称为“稻草信”(an epistle of straw)。[5]
但如果仔细读这封信,就会发现马丁·路德显然误解了雅各。我们再来看看第21节,雅各说:我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上,岂不是因行为称义吗?
我建议在你的圣经空白处记下这段经文:创世纪第二十二章。在这一章里,圣经完整地记录了亚伯拉罕顺服神的命令,准备把自己的儿子以撒作为燔祭献给神的事情。
现在请看第23节:这就应验经上所说:“亚伯拉罕信神,这就算为他的义。”这句话引用的是创世纪15:6。使徒保罗在罗马书4:3也引用了这节经文,来证明人称义是因着信,而不是行为。但是雅各引用创世记15:6要表明人称义不仅仅是出于信心。那么到底谁是正确的呢?是雅各还是保罗呢?
其实没有必要感到困惑,因为他们都是对的!他们是从两个不同的角度来看待亚伯拉罕的一生。大家要记住:在神眼中被称为义是靠着信心;但在人的眼中也有称义这个概念,这是靠着行为,因为你周围的人看不到你的信心,但他们可以看到你的行为,所以你在人眼中被称为义人,是因为你的行为端正。
这就是“称义”这枚硬币的两个面。
实际上,“称义”这个词有两个广义的含义。
称义的第一个含义是:称义是法律上的一个宣告,宣告为公义。
使徒保罗在使用这个词的时候,常常就是这个意思。比如:
- (我们)因基督耶稣的救赎,就白白的称义。(罗马书3:24)
- 我们既因信称义,就借着我们的主耶稣基督得与神相和。(罗马书5:1)
这是法庭上基于法律的宣告,藉此信徒在神面前被宣告为公义的或正义的。也就是说,在上帝圣洁而公正的法庭上,上帝这位宇宙万物的大法官宣判这个信徒无罪。
这是称义的第一个含义,是在神的法庭上的一个宣告。称义的第二个含义是在人面前被证明无罪。[6]这个称义就是在公众舆论的法庭上被证明无罪。[7]
在神的法庭上,称义是在一瞬间发生的;而在公众舆论的法庭上,称义每时每刻都在发生。有时我们成功,被人称为义;有时我们失败,被人称为不义。所以,取决于你所强调的是“称义”这枚硬币的哪一面,你可以强调信心的重要性,表明这个信心可以使人在神面前称义;你也可以强调行为的重要性,表明好行为可以在人面前被称为义。使徒保罗和使徒雅各都使用同一个例子,就是亚伯拉罕的例子,来说明称义的两个不同方面。他们甚至使用同一节经文,就是创世纪15:6,这节经文说:
亚伯兰信耶和华,耶和华就以此为他的义。
我希望大家明白,保罗用这句话是要证明:亚伯拉罕在为神做任何事之前就已经被称为义了;而使徒雅各用亚伯拉罕的这个例子,是要证明亚伯拉罕为神所做的事,证实了他确实是属于神的。所以保罗强调的是救恩的根源,而雅各强调的是救恩的果效。[8]
我们可以再看看第22节:
可见,信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。
雅各说信心是“并行”的,“并行”这个希腊语词衍生出了英语中的“协同作用”这个词。也就是说,信心和行为之间有一种协同作用的关系。事实上和合本修订版和现代译本把这句话翻译为“可见信心是与他的行为相辅并行”,中文标准译本把它翻译为“信仰和他的行为相辅相成”。雅各说亚伯拉罕的信心是完全的,“成全”这个词,是雅各在谈到“成熟”时最喜欢使用的词。在当代译本等几个中文译本中,“成全”这个词被翻译为“完全”。
大家注意到了雅各是如何开始第22节的吗?雅各写道:“可见”,在中文标准译本和新译本中翻译为“你看”。雅各说:“你看看他……亚伯拉罕若没有成熟的信心,他能把以撒献上吗?”换句话说,当亚伯拉罕到了创世纪第二十二章,把以撒献给神的时候,每个人都能看到亚伯拉罕的信心已经成长了。这个信心已经成长了五十年,现在它在摩利亚山上公众舆论的法庭上上演。
现在我要带大家去那个法庭看一眼。可以说,这是世界上人类最伟大的出于信心的行为。难怪它会成为耶稣基督在同一个山上最终被杀献祭的预表。希伯来书11:19告诉我们:亚伯拉罕相信他要是杀了他儿子以撒的话,以撒会复活的。在我们和亚伯拉罕、以撒一起爬上摩利亚山之前,神后来持守祂的应许、在那同一座山上把神的羔羊献上;在我们看到亚伯拉罕举刀要杀他的儿子之前,我们来看看亚伯拉罕的信心之路,这条信心之路是由一个又一个台阶构成的。
希伯来书第十一章实际上说,亚伯拉罕在创世记第十二章离开家的时候,第一次表现出了他的信心,但直到创世记第十五章,经文才告诉我们亚伯拉罕相信了那个盟约应许。事实上,圣经在创世纪第十五章才第一次出现“相信”这个词。[9]
希伯来书第十一章告诉我们:
- 亚伯拉罕因着信离开了家乡(第8节);
- 他因着信就在所应许之地作客,好像在异地居住帐棚(第9节);
- 亚伯拉罕因着信,就把以撒献上(第17节)。
亚伯拉罕的信心所带来的决定性时刻,出现在创世纪第十五章。亚伯拉罕把一切都寄托在神的话语上,他相信了神,神就以此为亚伯拉罕的义。圣经没有告诉我们说,亚伯拉罕是不是立刻就相信了神,还是出去仔细考虑了一下,或者在祷告了一段时间以后才信的,圣经没有告诉我们这方面的信息;但圣经告诉我们说:亚伯拉罕是靠着信心信神的。
但这并不意味着从此以后,亚伯拉罕会过一个完全敬虔的生活。
敬虔的生活不是完美的生活,而是不断进步的生活。
敬虔的生活不是完美的生活,而是不断进步的生活。这种进步有时是向前的,有时是向后的,就像亚伯拉罕为了救自己的命而谎称他的妻子是自己的妹妹一样。在那个特别的公众舆论的法庭上,亚伯拉罕因自己的这个行为被判定是不忠心的。
亚伯拉罕经过五十年的成长、学习、认罪和成熟,在他生命的最后时刻,他接受了世上所有人所能接受的最大的信心考验。幸运的是,神没有在亚伯拉罕年轻的时候在摩利亚山上这样考验他。
有一位作者说,亚伯拉罕的一生,实际上就是不停地向神降服的一生。[10]
是什么产生了这个伟大的降服呢?
- 首先他被教导要降服他的父亲,那时他只知道生活在一个叫吾珥的地方;
- 然后他到了那么一天,他放弃了富饶的平原,把它让给了侄子罗得;
- 后来,他被告知要放弃夏甲和他们的儿子以实玛利,以实玛利将不会成为继承盟约应许的那个儿子;
- 神曾应许他会有一个儿子,从这个儿子会诞生一个国家,而神会通过这个国家赐福给世上的万国,因为弥赛亚会通过这个犹太国家来到这个世界。但在过了差不多五十年后,神要他降服神,把已经长大成人的儿子以撒作为祭献给神。
当神来和亚伯拉罕说话的时候,亚伯拉罕已经一百多岁了。这句话毫无漏洞,绝不会让亚伯拉罕搞错了神说的到底是哪个儿子。在创世纪22:2,神说:
“你带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒……”
亚伯拉罕的耳朵是不是有点背或者反应有点迟钝呢?绝对不会,不过他确实很顽固。“亚伯拉罕,带着你的儿子。”亚伯拉罕完全可以说:“我有两个儿子,你说的是哪一个?”“带着你独生的儿子。”“好的,不过理论上来说,以实玛利和以撒都是他们妈妈独生的儿子……”“不是,带着你所爱的儿子。”“嗯,我确实也爱以实玛利。”“亚伯拉罕,带着你的儿子,就是你独生的儿子,你所爱的以撒。”这段对话才算结束了![11]
雅各会对我们说:“你们去摩利亚山上看看亚伯拉罕,告诉我,这难道不是对一个人的信心的最好见证吗?”
神在亚伯拉罕75岁和撒拉65岁的时候应许给他们一个孩子。那时候人们的预期寿命有120岁,所以亚伯拉罕和撒拉仍然有可能有自己的孩子。但时间一天天地过去了,本已渺茫的机会化为乌有了。在最初的那个应许十年后,神对亚伯拉罕说:“我是你的盾牌,必大大的赏赐你。”(创15:1)亚伯拉罕差不多反驳了神,说:“主耶和华啊,我既无子,你还赐我什么呢?”(创15:2)[12]
神让亚伯拉罕走到外面仰望天空,让他数星星。在城市的晴朗夜晚,我们只能看到大约一百颗星星。但在那个晴朗、干燥、漆黑的夜晚,对亚伯拉罕来说却不是这样,他看到了数不清的星星。他信了神。
然后他又等了十四年。充满信心的生活没有让他得到想要的结果。现在希望真的是渺茫了。这让我想起了我读过的一个故事,发生在美国内战前。
一个名叫沃西·泰勒(Worthy Taylor)的很有钱的农场主,雇佣了一个名叫詹姆斯(James)的年轻人,他们叫他吉姆,在他的农场干活。那年夏天,吉姆和泰勒的女儿坠入爱河,吉姆向泰勒先生求婚。对此,沃西·泰勒告诉吉姆,他既没有钱,也没有前途供养她……所以答案是否定的。三十五年过去了,沃西·泰勒的农场发展到需要一个新的更大的谷仓的地步。当旧谷仓被拆除时,泰勒看到了一根梁子,那根梁子就在吉姆那年夏天睡过的草棚上面。当时吉姆把他的名字刻在了那根梁子上,他的全名是詹姆斯·加菲尔德(James Garfield)。在那个时候,他已经当上了美国的总统。
其实亚伯拉罕和撒拉周围的每一个人,当然也包括亚伯拉罕和撒拉他们自己,看待神给他们的应许,就像沃西·泰勒看待年轻的詹姆斯·加菲尔德一样。这就是为什么亚伯拉罕启动了他的第二套方案,就是夏甲和以实玛利计划,但神却拒绝让以实玛利作为盟约的继承者。
这是亚伯拉罕缺乏信心、而不是出于信心的行为。
以实玛利长大后会心怀怨恨,实现了神在创世纪16:12对夏甲说的预言:
(以实玛利)他为人必像野驴。他的手要攻打人……
以实玛利后来成为阿拉伯国家之父,这会一直成为犹太人、也就是以撒后裔的眼中钉,直到今天都是这样。顺便说一下,以撒的后代和以实玛利的后代之间的战争不会停止,直到耶稣基督的国度降临到地上为止,只有到了那时,我们才会在中东看到真正的、持久的和平。
现在回到我们刚才谈到的话题。当神对亚伯拉罕的应许似乎不可能实现的时候,亚伯拉罕吹灭了他一百岁生日蛋糕上的蜡烛,撒拉也过了九十岁。但不久之后,撒拉就宣布了一个绝对令人震惊的消息。九个月后,他们给刚出生的儿子取名以撒。
亚伯拉罕在经历了差不多三十年后,他所有的祷告最终都得到了回应。我们几乎都可以想象亚伯拉罕长舒了一口气,说:“对我信心的试炼结束了!”哦,不是这样。说这话还是太早了。对我们来说也是如此:对你信心最大的试炼是下一次!
22:2告诉我们:
神说:“亚伯拉罕,带着你的爱子以撒,往摩利亚地去,在我所要指示你的山上,把他献为燔祭。”
在这整个严峻的考验过程中,以撒成为将来耶稣基督的预表。我们可以来看看他们之间的对比:
耶稣 |
以撒 |
祂的天父献上的独生子(约3:16) |
他的父亲献上的独生子(创22:12) |
背着自己献祭用的十字架(约19:17) |
背着自己献燔祭用的柴(创22:6) |
情愿在十字架上受苦(腓2:8) |
情愿走上祭坛(创22:9) |
亚伯拉罕举刀要杀他儿子的时候,有一个天使拦住了他,亚伯拉罕看见旁边有一只公羊,头的两角卡在稠密的小树中。这只羊就呆在那儿,它一定是全世界历史上最安静的公羊!神应许亚伯拉罕,祂会为献祭提供一只羊羔(创世记22:8)。所以亚伯拉罕后来就说:“在耶和华的山上必有预备。”(创22:8)
差不多两千年后,在同一座山上,神的羔羊为世人的罪作为燔祭将被献上,实现了亚伯拉罕的这句预言,就是“在耶和华的山上必有预备”,以及以撒所预表的都成为现实。
杰伊·赫恩登(Jay Herndon)是爱尔兰一个贫穷的采矿村的传教士。几年前,我读到他写的一篇文章。他记录了这样一件事:
在一个寒冷的傍晚,公司的巴士载满了村里的人,他们辛苦工作了一天,正从矿区下山回家。
在那个漆黑的冬夜,路面上结满了冰,路面很滑,巴士司机是个很有经验的人,他非常小心地驾驶着。这条路特别狭窄,巴士的左边是几乎垂直的山体,右边是陡峭的悬崖,下面是几百米深的山谷。
突然,就在巴士前面几米远的地方,他们看见一个小男孩的身影,坐在路中间玩他的玩具。司机只有一瞬间的时间来做决定:转弯或停车会造成打滑,也许车上的这些作父亲的都将失去生命;如果继续往前走就意味着这个男孩一定会被撞死,他对迎面驶来的巴士车浑然不觉。
杰伊·赫恩登写道,当车停在几十米以外的地方,后面留下了躺在地上的男孩,巴士车的司机第一个跳下去,跑回去抱起了那个男孩儿,那是他自己的儿子,已经没有了气息。他把他的头埋在男孩的衣服里,失声痛哭。
我们可能会想,亚伯拉罕愉快地吹着口哨,轻松愉快地走上了摩利亚山。他已经读完了后面的章节,知道这件事的结局是什么。我们觉得这不会是一个真的考验,因为亚伯拉罕是神的朋友,所有事情的结局都会非常完美。
我们很容易忽略长达五十年的等候的痛苦,我们也很难想象夺走他自己儿子的生命会有多么痛苦。这很像我们,对吗?我们把别人经历的考验最小化,不以为然,而把自己生活中所面临的挑战不断放大。
这就是我们会忽略雅各观点的地方。雅各提起亚伯拉罕并不是为了说明他有多么熟悉旧约里的历史故事,来证明他在犹太学校里是个不错的学生。雅各是在用亚伯拉罕出于信心的决定作为一个例子!他实际上是在说:“亚伯拉罕为我们树立了一个好榜样,他经受住了神的考验,虽然有时候表现并不好,但有时候却几乎完美。亚伯拉罕拥有的就是一个活泼的信心,他就是我们的好榜样。”
这不仅仅是个旧约的历史故事。对亚伯拉罕来说,这是五十年来考验的高潮,它为全世界提供了一个机会,让我们看到成熟信心的证明,是在公众舆论的法庭上活出来的。
这就是活泼信心的证明。
主耶稣在马太福音5:16说:
你们的光也当这样照在人前(而不是照在你的储藏间里),叫他们看见你们的好行为,便将荣耀归给你们在天上的父。
我们的生活中有什么会让一个不信的人说:“哇,他们的信心是真的!”我们愿意相信,我们用我们所拥有的来证明我们对神的信心。这就是雅各想说的。
我们是这样来显明我们活泼的信心:
- 通过放弃了某些东西来显明我们活泼的信心;
- 通过把某些东西送给别人来显明;
- 通过如何满足他人的需要来显明我们活泼的信心;
- 通过实践我们所传讲或教导的内容来显明;
- 在看似毫无出路的时候,坚定地信靠神,通过这样的见证来显明我们活泼的信心。
所以,神要你放弃什么了?神让你在你生命中的祭坛上,放上什么呢?神让你做什么让你非常痛苦的事情?
死的信心会说:“向基督降服的祭坛,是每个基督徒都应该做的事情。”然后他们就什么也不做了。鬼魔的信心会说:“降服于基督的祭坛是存在的,是真实的,有许多人是为神而活的。”但是他们永远也不会降服。而活泼的信心会说:“降服基督的祭坛是真实的,每一个想要在信心上成熟的信徒,都会顺服这样的考验和挑战。虽然有时不完美,但有时是完全的。关键是:我愿意降服。”
我将在公众舆论的法庭上来证实我的见证:我确实属于神,神也属于我。
约翰·加尔文(John Calvin)曾写道:唯独信心才能称义,但是称义的信心从来都不是孤立存在的。
雅各是在说:“把你的信心带到外面去。活泼的信心是在生活中对信心的展现!”
©斯蒂芬·戴维(Stephen Davey)著作权2010
版权所有
[1] Craig L. Blomberg & Mariam J. Kamell, Exegetical Commentary on the New Testament: James (Zondervan, 2008), p. 136
[2] Charles R. Swindoll, James: Practical and Authentic Living (Insight for Living, 1991), p. 87
[3] Warren W. Wiersbe, James: Be Mature (Victor Books, 1979), p. 78
[4] Mary Baker Eddy, Science and Health, p. 291
[5] John MacArthur, James (Moody Press, 1998), p. 136
[6] D. Edmond Hiebert, James (BMH Books, 1992), p. 171
[7] Daniel M. Doriani, James (R&R Publishing, 2007), p. 95
[8] Frank E. Gaebelein, The Practical Epistle of James (The Haddon Craftsman, Inc. 1955), p. 70
[9] R. Kent Hughes, James: Faith That Works (Crossway Books, 1991), p. 117
[10] John Phillips, Exploring the Epistle of James (Kregel, 2004), p. 88
[11] Adapted from Charles R. Swindoll, James: Practical and Authentic Living (Insight for Living, 1991), p. 93
[12] Hughes, p. 92
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